卡爾維諾的小說《黑羊》寫一個誠實者來到賊國居住。這里的賊民相互偷竊，并要求誠實者一同加入偷竊的循環(huán)圈。但后者寧愿被偷，也不改變自己的信念。結(jié)果誠實者被偷得家徒四壁——他餓死了。
對此，有人認(rèn)為“誠實者無法堅持自己的棱角，選擇了懦弱的逃避”。 其實，誠實者的行為不是“逃避”，恰恰是在抗拒賊國規(guī)則。不能要求誠實者直接與賊民去“戰(zhàn)斗”，因為那是一個邪惡力量強(qiáng)大到了壓倒一切的國度。 《論語·八佾》中有一句話：“君子不爭，……其爭也君子。”孔子對這個“爭”是不贊同的。現(xiàn)代人不容易理解孔子的思想，可能更傾向于接受“斗爭”的理念。但孔子是主張“和”的——“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）在他看來，君子和而不爭，小人才因信奉“斗爭”而“不和”。 有人認(rèn)為“斗爭”是“其樂無窮”的——但那也不過是你自己“其樂無窮”，對別人來講，則是“其痛無比”。因為你要爭斗的話，就一定傷害別人，占有和剝奪別人的東西。你個人的幸福一定建立在大眾的痛苦基礎(chǔ)之上！ 好人怎么能做這樣的事情呢？只有壞人才去干那樣的事情。 “君子不爭。” 在《黑羊》這個例子中，賊民要求誠實者必須允許他們偷竊他。誠實者無奈之下只好同意，但他決不參加偷竊的行列。相反，賊民一定要把別人的財產(chǎn)看成是自己的。這種強(qiáng)迫就是“爭”，是小人之“爭”，是惡人之“爭”。 結(jié)果是好人死了。 那么，孔子是怎么看待生活中不可避免的矛盾的呢？ “君子不爭，……其爭也君子。”——“不爭”是君子永恒的準(zhǔn)則；但在不得不“爭”的情況下，君子也必須采取“君子”的方式，不能用暴力的方式，而只能用善的方式，即“其爭也君子”。 誠實者與賊民“斗爭”了嗎？他寧死也要拒絕作賊。這就是一種“棱角”，是一種文化規(guī)則，本身就是在與邪惡“斗爭”。因為賊民強(qiáng)迫他加入偷竊循環(huán)圈，最終目的是要改變他的信念。誠實者寧死不從，本身就是在堅守正信！看似柔弱，其實是堅強(qiáng)！ 你不是要“爭”嗎？不是追求“惡行”嗎？我就是要“和”，要善行善念！ 因此，“君子不爭”對賊民來說，本質(zhì)上就是一種“爭”。它是符合了善的“爭”：你要做賊人，我偏要做君子！這不是剛性之爭，而是韌性之爭；不是“惡”之爭，而是“善”之爭，是“和而不同”！——“其爭也君子。” “不同”就是“爭”。 |
