讀《論語》公子荊一章，富者可以為法；

  讀《論語》齊景公一章，貧者可以自興。

  舍不得錢，不能為義士；

  舍不得命，不能為忠臣。

［述論］ 

世間有貧富，貧富均有道。富有的人，貧窮的人，各有其道，各有自己效法的榜樣。 

讀《論語·子路篇》關(guān)于公子荊的那一章，可以讓富有的人效法。公子荊雖然善于治理家業(yè)，但在其并沒有財(cái)富的時(shí)候，卻自足于“尚可夠用”！有財(cái)富的時(shí)候，卻又說“可稱完備”了！到了富足之時(shí)，自覺“完美無缺”了。可見，公子荊貧能安貧，富能安富，無論貧富，他都能保持心境上的恬然和平衡。這就是富可以取法，貧也可以取法的道理所在。 

讀有關(guān)齊景公那一章，貧窮的人可以“窮則思變”，奮發(fā)而為。齊景公養(yǎng)馬千匹，謝世之后并沒有為人稱道的美德。但齊景公在貧弱時(shí)奮勉的精神，卻不能不被世人稱道。這就是貧者能夠自勉，富有必于其道。而如果貧者安于貧，不求進(jìn)取，終是一貧如洗，無所作為。 

義士貴在取舍有度。如果舍不得錢財(cái)，視錢為通靈寶玉，恃財(cái)自傲，不能稱之為義士；忠臣貴在舍命取義。如果舍不得性命，貪生怕死，就不可能稱之為忠臣。因此，古時(shí)的義士忠臣，正是孟子所言的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣概。 

在中國(guó)的古代哲學(xué)思想中，最講究取舍有度、辯證而施。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家皆亂，有忠臣。”“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。” 

一個(gè)人要想得到什么，必須先施人什么。只有在富有時(shí)接濟(jì)他人，才能受到他人的尊崇和愛戴；只有在貧窮時(shí)，不取不義之財(cái)，不行不善之舉，才能得到他人的同情和接濟(jì)。否則，富時(shí)夸富，恃財(cái)而驕；貧時(shí)妄為，貪生違義，必然富貴著禍，貧賤陷絕。 

古人云： 

江河所以能為百谷之王者，以其善下者，是以能為百谷之王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必欲其身后之。也就是說，一個(gè)人要獲得功名利祿，必須首先要從不求功名利祿做起。一個(gè)人要求得到德之完善，就不能處處表現(xiàn)自己有德。 

 那些唯恐失去自己德善之名者，實(shí)質(zhì)上就已失去了德善之名。因此，義士忠臣，不是刻意求之，而是誠(chéng)以行之。唯此，才能為世人公認(rèn)和自覺效法；唯此，才能使“國(guó)有棟梁才，民有典范立”。從而形成推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步和發(fā)展的清流不竭、強(qiáng)而不張的源動(dòng)力。