管窺（轉(zhuǎn)載）

王維和孟浩然是盛唐著名的隱逸詩(shī)人，在積極入世的盛唐氣象中，他們的山水詩(shī)清新自然、寧?kù)o優(yōu)美，別具一格。但詩(shī)人詩(shī)歌中的哲學(xué)之境與現(xiàn)實(shí)的詩(shī)人是矛盾的，他們一直徘徊在仕與隱的矛盾之中，形成一種人格的分裂或障礙。不過(guò)，就在對(duì)這層矛盾的思考中，我們看到了詩(shī)人在詩(shī)中留下的純美之境，其意蘊(yùn)無(wú)窮，不能不叫人拍手稱(chēng)快。

一、止泊與漂泊

  “前途當(dāng)幾許？未知止泊處。”，“止泊”，一個(gè)無(wú)數(shù)的詩(shī)人都曾尋覓過(guò)的精神目的地。在人生的“漂泊”過(guò)程中，卻幾乎很少有人真正登上這一彼岸，尋找到心靈棲息的后花園。“漂泊”有時(shí)是一種無(wú)賴(lài)的選擇，而“止泊”之路仿佛也綿綿無(wú)期。

開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)新一代隱逸詩(shī)風(fēng)的魏晉詩(shī)人陶淵明，算是中國(guó)歷史上第一個(gè)接近這一彼岸的山水田園詩(shī)人。青年發(fā)奮讀書(shū)，中年入朝為官，目睹官場(chǎng)的黑暗與丑陋后疲憊的他終于生出徹底歸隱的念頭。辭去彭澤令是陶淵明一生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，從此的他便踏上了隱逸的不歸路。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。”此情此景的農(nóng)家生活的閑情逸致不知傾倒了多少“后來(lái)人”，但隱居后的他心情卻依然是矛盾的：“日月鄭人去,有志不獲聘.念此懷悲凄,終曉不能靜。”可見(jiàn)，此時(shí)的陶淵明仍抱有儒家積極的“進(jìn)取”精神，同時(shí)也充滿(mǎn)了對(duì)人生的終極思考。

盡管如此，這絲毫沒(méi)有影響他在后來(lái)詩(shī)人心中的領(lǐng)袖地位，人們更多的注意到他所勾勒出的那片美麗的精神花園。它成了后人不斷用來(lái)休息、逃避以致直接追索的對(duì)象，王維和孟浩然就深深的被它吸引。孟浩然曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“嘗讀高士傳，最嘉陶征君。日耽田園趣，自謂羲皇人。”從中看出陶淵明在孟浩然心中的地位是極其重要的，只不過(guò)在孟浩然那個(gè)繁盛的時(shí)代里，很多人一直就只能在仕與隱的矛盾中徘徊，始終處于一種“漂泊”無(wú)依的狀態(tài)。

隱逸，對(duì)這些失意的人或者心靈“漂泊”的人來(lái)說(shuō)是一種目的也是一種最好歸宿。孟浩然一生未仕看上去像一位地道的隱逸詩(shī)人，但在實(shí)際上，從開(kāi)頭的埋頭苦讀到老年對(duì)人生失意的感嘆都包含著對(duì)自己進(jìn)入仕途來(lái)實(shí)現(xiàn)自己理想的愿望有難以割舍的情懷。

孟浩然四十歲前一直發(fā)奮苦讀，之后除兩度入京求仕和兩年居于荊州幕府外，其他的時(shí)間都在這樣的隱逸或漂流中度過(guò)。孟浩然太清高孤傲，也就這樣多次錯(cuò)過(guò)了做官的良機(jī)。曾經(jīng)他遇到過(guò)實(shí)現(xiàn)理想的絕佳時(shí)機(jī)，只是一句“不才明主棄，多病古人疏”惹惱了當(dāng)時(shí)的皇帝。其實(shí)他離仕途有時(shí)僅有一步之遙。

孟浩然的仕途雖然不盡如人意，但他對(duì)山水的熱情卻一直有增無(wú)減，或許是這種閑適的生活給予了他對(duì)山水的鐘情，也產(chǎn)生了對(duì)仕途的另一種輕蔑。他對(duì)山水的鐘情源自于陶淵明式的真性情，“野曠天底樹(shù)，江清月近人。”在這中遙遠(yuǎn)與曠達(dá)的描述中，我們看到的孟浩然的確找到了人與自然的共通之處，他將生命寄存在這里，從而自得其樂(lè)，讓心靈無(wú)悔的踏上這條“止泊”之路，歸隱山林。

相對(duì)于孟浩然的這種微帶偏執(zhí)的隱，王維的隱也是特別的——亦官亦隱。王維天資聰慧，多次被舉薦做官，但命運(yùn)不濟(jì)的他又多次丟掉官職，不過(guò)他的才情卻還是會(huì)征服許多人讓他重新走上仕途。他的經(jīng)歷太豐富，在官場(chǎng)上的所見(jiàn)所聞以及承受的壓力與打擊一刻都沒(méi)有放松對(duì)他心靈的責(zé)問(wèn)，他感覺(jué)自己總處在一種心靈的“漂泊”狀態(tài)，但他又始終對(duì)仕途戀戀不忘。就在這樣的矛盾之中，他有時(shí)就采取這種回避的狀態(tài)，即亦官亦隱。也許他太天真，這種形式上的歸隱是也不可能因此而達(dá)到一舉兩得的，更不能徹底撫平心中的毛躁。

老年的王維終于步入正式的歸隱行列，從前期受北禪宗的熏陶到后期對(duì)南禪宗的影響，王維在沒(méi)有徹底放棄儒家思想的同時(shí)，也試圖通過(guò)禪宗來(lái)尋找心靈的“止泊”之路。他的歸隱從形式到了實(shí)質(zhì)的時(shí)候，他的詩(shī)歌也脫去了應(yīng)制的浮華與雄渾，而更多帶來(lái)的源自心靈深處的寧?kù)o與空明。人生不如意的時(shí)候，自然的山水有時(shí)會(huì)給予我們心靈的觀照，這樣讓我們找到“止泊”之路。只是并非所有人能在人與自然之間達(dá)成某種默契或從自然之中獲取精神的內(nèi)在資源，而王孟從中找到了。他們的詩(shī)歌可從不同的視點(diǎn)看到詩(shī)人的精神世界，也就是中國(guó)文人的“止泊”之境，因而需要進(jìn)一步走進(jìn)去窺探其詩(shī)歌的魅力所在。

二、意趣與圓融

在那個(gè)儒道釋三家思想并行的年代里，“學(xué)而優(yōu)則仕”是非常流行的入世哲學(xué)，而在王孟的山水田園詩(shī)里卻給我們描繪出了另一幅出世的精神家園圖，其中蘊(yùn)含著無(wú)盡的純美之境，也是解讀他們?cè)姼梓攘Φ年P(guān)鍵所在。

王維的詩(shī)在創(chuàng)作上是工整的，是其苦心推敲的結(jié)果，其中包涵著對(duì)詩(shī)歌意境的提純過(guò)程。而孟浩然的詩(shī)多為靈感的爆發(fā)，往往是乘興而來(lái)，盡興而去，以一種敘述的口吻將詩(shī)歌鋪展開(kāi)來(lái)，那種灑脫與自然溢于言表。

意趣是王孟詩(shī)歌重要的審美元素，它包涵情趣與理趣，在王孟的詩(shī)歌中分別有不同的表現(xiàn)。只有一遍一遍的來(lái)閱讀，才能感悟其中的審美趣味。王維意趣的最特別之處在于詩(shī)情與禪理的融合，這在他晚年的作品中就表現(xiàn)的更為明顯，如《竹里館》、《鹿柴》等等。“參禪而不露禪機(jī)，賦詩(shī)而意在言外”，“從審美的意義上講，詩(shī)雖然并不是禪，但禪一定是詩(shī)。”（2）可見(jiàn)詩(shī)歌與禪是相合的，王維有意的將禪宗的哲學(xué)之境引入詩(shī)歌，也進(jìn)一步的美化詩(shī)歌的內(nèi)在意蘊(yùn)。不過(guò)王維在禪意的處理上是別具匠心的，以致讓人很難看出來(lái)，他只是讓整個(gè)意象處在無(wú)意識(shí)的碰撞之中，使人從最終形成的畫(huà)卷中，從那些澄明寧?kù)o的意境中進(jìn)入一種虛無(wú)卻又生機(jī)盎然的境地。

不過(guò)，孟詩(shī)對(duì)意趣的對(duì)待顯得更為直接，人們可以很容易的透過(guò)詩(shī)的表層去領(lǐng)略詩(shī)意的悠遠(yuǎn)之境。在詩(shī)歌深度上的哲理思辨中，孟浩然顯得更勝一籌。王維詩(shī)作《蓮花塢》:“日日采蓮去，洲長(zhǎng)多暮歸。弄篙莫濺水，畏濕紅蓮衣。”其中描繪了一幅生動(dòng)的采蓮圖，他對(duì)“紅衣”傳神的描寫(xiě)也傳達(dá)了一種美麗的情絲和創(chuàng)造了一幅動(dòng)人的畫(huà)卷，但詩(shī)意就止于此，沒(méi)有將更深刻的理趣灌注其中。相反，在孟浩然的詩(shī)歌里這種濃烈的情絲與理趣常常顯得更多更直接?！洞簳浴菲褪且粋€(gè)典型的例子，在“夜來(lái)風(fēng)雨聲，花落知多少”的句子里就堆滿(mǎn)了無(wú)盡的感傷，同時(shí)也有對(duì)季節(jié)變更，人難以駕馭自然和人難以做好應(yīng)對(duì)世事變更的哲思。

同時(shí)，孟詩(shī)中意趣的表現(xiàn)也是自然的，并非刻意為之，這和他創(chuàng)作的風(fēng)格有很大的聯(lián)系，因而他詩(shī)歌的神韻也不會(huì)太多的受到理趣的滯累，有時(shí)甚至相得益彰，顯得更加的圓融。王維的許多詩(shī)歌里也沒(méi)有太明顯的理性與感性的直白流動(dòng)，因而也不會(huì)給人帶來(lái)審美上的厭惡之情。王維的詩(shī)歌常給人一種直覺(jué)的意境，讀者從這些意象所形成一種“單向窗口”下，去感悟那份禪意，而這份禪意往往是特別的優(yōu)美的而且是純凈的?？傊麄兊膭?chuàng)作使讀者與作品之間有著和諧的交通渠道，便于讀者順利地進(jìn)入詩(shī)歌的審美之境，感受到一份圓融而不偏執(zhí)的美景。

王維對(duì)詩(shī)歌景色圓融的處理是比比皆是的，首先便是其中的色彩。蘇軾曾說(shuō)過(guò)：“味摩潔之詩(shī)，詩(shī)中有畫(huà)；觀摩潔之畫(huà)，畫(huà)中有詩(shī)。”，殷璠在《河岳英靈集》中也不乏贊美之詞：“詞秀調(diào)雅，意新理愜，在泉為珠，著壁成繪，一句一字，皆出常境”。王維《山中》里出現(xiàn)的“白”、“紅”、“翠”是王詩(shī)中常常出現(xiàn)的色調(diào)，但即便是這樣反差強(qiáng)烈的色調(diào)，王維也總能將他們和諧融合在一起，這歸于他總能將他們統(tǒng)一到“清淡優(yōu)雅、飄拂著高隱和禪宗的妙趣”（3）中，使得詩(shī)歌的色彩有機(jī)的融合到清新淡遠(yuǎn)的畫(huà)境里。

除了對(duì)顏色的處理外，王維對(duì)聲音圓融的處理也是很高明的。在他的詩(shī)歌中我們?cè)诔蚊魈幰哺惺艿搅?#8220;無(wú)聲”的狀態(tài)，這與禪宗“心齋”“坐忘”的追求是有關(guān)的。如《鳥(niǎo)鳴澗》作者就以動(dòng)寫(xiě)靜，將一幅安靜而和美的圖畫(huà)展現(xiàn)在人們的眼前。

對(duì)于孟詩(shī)中的圓融，其主要表現(xiàn)在對(duì)清淡與深遠(yuǎn)這重悖論之間的圓融而相互映證。孟詩(shī)在看似平淡的筆觸中能有效的達(dá)到情與景的圓融，物與我的融合，以及情趣與理趣的融合，使得詩(shī)歌在平淡自然中又意味深長(zhǎng)，在意味深長(zhǎng)下引發(fā)人對(duì)清淡之境的向往。如《耶溪泛舟》：“落景馀清暉，輕橈弄溪渚。澄明愛(ài)水物，臨泛何容與。白首垂釣翁，新妝浣紗女。相看未相識(shí)，脈脈不得語(yǔ)。”這首詩(shī)歌寫(xiě)到了作者泛舟江面的所見(jiàn)所感，作者將老翁少女默默相視的那種閑適、自然的心情以及對(duì)這種自然淳樸的田園生活的向往與熱愛(ài)寫(xiě)地惟妙惟肖。雖是信手拈來(lái)，但句句關(guān)情，意趣無(wú)窮，而又無(wú)不自然。

三、空靈與清淡

王維的山水詩(shī)歌所表現(xiàn)的空靈之境是澄明、靜謐而又圓滿(mǎn)靈動(dòng)、生機(jī)盎然的審美意境，它使王維的詩(shī)在充滿(mǎn)畫(huà)面感的創(chuàng)作下留下一段讓人回味無(wú)窮的韻味。如《竹里館》：“獨(dú)坐幽篁里，彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯。深林人不知，明月來(lái)相照。”，寫(xiě)出了詩(shī)人獨(dú)坐幽篁之中，身邊沒(méi)有人，而唯有月亮的景象。特別是最后一句就成功描繪出一種靜默、沉思，以及靈魂出竅而神游無(wú)限空靈禪境之中的場(chǎng)景。在這樣的境界里，語(yǔ)言是浪費(fèi)的，交流也大可不必，唯有用靜思來(lái)感悟那虛無(wú)空曠的意識(shí)在無(wú)邊的流動(dòng)。

在這種空靈的禪境里，有時(shí)我們能看到生機(jī)盎然的澄明之境，有時(shí)能看到作者對(duì)細(xì)部景物描寫(xiě)把握的高超技藝，有時(shí)甚至給人一種不再人間的景象或者呈現(xiàn)出一種幻覺(jué)或錯(cuò)覺(jué)下的美景，那種禪趣就無(wú)形的被消解在這些形象優(yōu)美的境地里，如《山中》最后一句“山路元無(wú)雨，空翠濕人衣。”就將山中那潮濕的如夢(mèng)如幻的場(chǎng)景描摹出來(lái)，也看到了一種淡淡的禪意。

當(dāng)然，王維這一空靈之境的創(chuàng)造是很特別的。它是澄明而無(wú)滯物的，因而詩(shī)境是干凈而明亮，不是渾濁無(wú)序的。同時(shí)在這份澄明之境里不是沒(méi)有物的虛無(wú)，它里面暗含著各種意象和色調(diào)，這樣圓融在一起的。它們彼此之間不是死寂的，而是一樣的充滿(mǎn)生機(jī)，這也便是其獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值所在。

孟浩然的詩(shī)歌往往在深度上給人一種直觀的理趣的快感，而王維很少。但這并不是說(shuō)王詩(shī)不如孟詩(shī)，王維更多的將筆觸容進(jìn)那一幅幅禪化的圖畫(huà)里。先將色調(diào)和物象溶成一個(gè)意境，在以無(wú)形消有形，讓人在虛無(wú)之中體會(huì)其中難以言明的神韻。

同時(shí)，王維的詩(shī)在廣度上是超過(guò)孟詩(shī)的，這與王維的經(jīng)歷有關(guān)，他的“漂泊”比孟浩然更多，因而詩(shī)中所呈現(xiàn)的物象要比孟詩(shī)更多元，更能讓人產(chǎn)生豐富的想象。這樣很多學(xué)者認(rèn)為在整體上王詩(shī)憑著獨(dú)特的物象和意境超過(guò)孟詩(shī)一籌。

孟浩然的詩(shī)歌畢竟也是有其獨(dú)特風(fēng)格的，而這些在王維的詩(shī)歌中體現(xiàn)得遜色一些，這便是清淡，那種清遠(yuǎn)與疏淡的意境。灑脫飄逸、蕭然自得是唐人獨(dú)有的風(fēng)情，這在王孟兩熱你的身上體現(xiàn)得更為明顯。孟詩(shī)歌之淡在于他總是趁興創(chuàng)作，在自然的詩(shī)風(fēng)中看不到故意為詩(shī)的痕跡。這些詩(shī)歌的一時(shí)可能平淡無(wú)味，但在一遍遍的朗讀后，就能體悟到詩(shī)歌的悠遠(yuǎn)之境，著也是孟浩然的高明之處。

孟浩然不擅工筆，他總是用簡(jiǎn)約的詞句將景物描繪出來(lái)，這是一種平淡而不直露的藝術(shù)追求和技巧，他將自己主觀的情感巧妙地流淌在清淡的詩(shī)句中，使之和諧而不俗氣，語(yǔ)淡而味不薄。同時(shí)也可見(jiàn)到詩(shī)人天真浪漫的性情和無(wú)比超脫的胸懷。

在唐朝盛世浮華的世風(fēng)中，田園清淡自然的野性文化也是令人向往的，孟詩(shī)雖清淡甚至有點(diǎn)“野”，但卻不俗。相較于人們那些浮躁的心靈，其清淡的詩(shī)風(fēng)有時(shí)更能貼近生活，貼近心靈，去更好的被人們所接受。

李白曾也對(duì)孟浩然的詩(shī)歌不吝辭藻：“吾愛(ài)孟夫子，風(fēng)流天下聞。紅顏棄軒冕，白首臥松云。”這種“淡”是人真性情的一種自然的流露，比矯揉造作更能打動(dòng)人的心靈。同時(shí)那種對(duì)山水的閑情逸致更如潺潺流水將詩(shī)意更好的傳達(dá)出來(lái)。

  四、冷寂與溫情

王孟詩(shī)歌中透露的無(wú)限意趣和和諧的景觀，是源自于他們對(duì)山水自然的熱愛(ài)抑或是躋身山水的情懷有關(guān)的，他們看到了滾滾紅塵外的另一個(gè)美麗的世界。只是他們?cè)谧x者看來(lái)一個(gè)趨于了冷寂與孤滅，而另一個(gè)充滿(mǎn)了委身自然的熱誠(chéng)與溫情，這是一種不一樣的“止泊”之境，但也只是一種表面的現(xiàn)象。

王維的詩(shī)風(fēng)在其40歲后有一個(gè)明顯的轉(zhuǎn)變，他由前期積極關(guān)注現(xiàn)實(shí)的格調(diào)逐步的向?qū)ι剿飯@的熱愛(ài)以及對(duì)禪境的沉思與體悟轉(zhuǎn)變中。而孟浩然卻沒(méi)有很明顯的變革，這樣，兩人都在晚年真正只得面對(duì)這美麗的山水以及發(fā)現(xiàn)其中的純美之境。兩人對(duì)山水是有本質(zhì)上的熱愛(ài)的，只是創(chuàng)設(shè)了不同的境地，這是他們對(duì)人生終極思考的不確定性。王孟詩(shī)歌的兩種不同境界的追求，導(dǎo)致對(duì)這個(gè)有關(guān)自然的美麗境界的描繪或看法卻開(kāi)始大相徑庭的，同時(shí)在對(duì)“自然”不同闡釋也導(dǎo)致其在人們心中的不同反映。王維懂得詩(shī)歌和音樂(lè)的藝術(shù)，他盡力描繪的是一種超越自然的純美之境。而孟浩然在于還原真實(shí)的自然，即在充滿(mǎn)野性的詩(shī)句中表現(xiàn)一種不“俗”的境地。一個(gè)是在趨于禪宗冷寂的純美之境，一個(gè)是在走向大自然的委身之境。前者將更多的將山水化作安定生命，參禪悟道的工具，而后者則將山水改造成棲身其中的一個(gè)生命的安頓之所。

王孟山水詩(shī)歌對(duì)前朝的山水詩(shī)都有過(guò)一定的繼承與超越，也產(chǎn)生了對(duì)“為仕”之風(fēng)的另一種叛逆。王維的許多山水詩(shī)歌是冷寂的，這與他支撐著他的生命哲學(xué)——禪宗有密切的關(guān)聯(lián)，這是對(duì)長(zhǎng)期“漂泊”處境的一種反思與拋棄煩勞的一種捷徑。如他的《過(guò)香積寺》：“不知香積寺，數(shù)里入云峰。古木無(wú)人徑，深山何處鐘。泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒龍。”詩(shī)中的將人的感情變得冷寂，以致無(wú)法獲得更多情感的關(guān)聯(lián)，這便是一幅王維獨(dú)創(chuàng)的禪境。同時(shí)從最后的一句可以看出作者愿意在靜謐之中修身養(yǎng)性，忘卻塵戀，投向禪宗的思想傾向。

其實(shí)，這樣的詩(shī)意在王維的詩(shī)歌中也不少，《酬張少府》中的“君問(wèn)窮通理，漁歌入浦深。”就委婉含蓄的點(diǎn)出自己無(wú)意仕進(jìn)的心跡，即使還有詩(shī)歌能來(lái)表明自己的余念，也不再那么積極，而是通過(guò)山水來(lái)走向冷靜的禪意之中，走向不受紛擾的澄明之境。

當(dāng)王維詩(shī)歌中的“畫(huà)境”摻入更多的“禪意”的時(shí)候，王維的詩(shī)境也由一種追求純?nèi)坏淖匀恢匙兂闪艘环N禪意之境。詩(shī)賦予禪一種形式、一件外衣，而禪賦予詩(shī)的是一種內(nèi)省和妙悟的功夫。王維晚期詩(shī)將禪心與詩(shī)境結(jié)合在一起所具有的別有蘊(yùn)味的審美情趣,實(shí)際上就是內(nèi)省與妙悟的結(jié)果。

王維的詩(shī)歌的“冷寂”之情也與他“無(wú)我”的創(chuàng)作風(fēng)格有關(guān)，他沒(méi)有將主觀的偏好或濃烈的情感帶入詩(shī)歌之中，而是一種向內(nèi)不斷生成的澄明之境，以便于更好的接近那一條心靈的“止泊”之路。孟浩然的詩(shī)歌卻在清淡之中發(fā)出一股持久的留戀山水之情，這便是一種“有我”的描寫(xiě)。

對(duì)于晚年的孟浩然，雖然也有詩(shī)歌如《歲晚歸南山》反映其對(duì)一生未仕而渴望做官的向往，但也不過(guò)是對(duì)人生的終極之思，對(duì)自己人生理想不能實(shí)現(xiàn)的感慨。他還是不得不將所有的情絲灌注到山水之中，《聽(tīng)鄭五音彈琴》中“余意在山水，聞之皆夙心。”是他直白的表達(dá)，但很多時(shí)候他將綿綿的情絲化進(jìn)詩(shī)歌之中，于是情景交融，相得益彰。他對(duì)官場(chǎng)的痛苦，對(duì)人生的悲哀，都容進(jìn)了他對(duì)山水清音的熱戀之中，都化入對(duì)生命的內(nèi)在超越，這便是盛唐氣象下的另一種天真與浪漫。