英國著名生物化學(xué)家李約瑟，曾因胚胎發(fā)育的生化研究而取得巨大成就，后來他又以中國科技史研究的杰出貢獻成為權(quán)威，并在其編著的15卷《中國科學(xué)技術(shù)史》中正式提出了著名的“李約瑟難題”：“如果我的中國朋友們在智力上和我完全一樣，那為什么像伽利略、托里拆利、斯蒂文、牛頓這樣的偉大人物都是歐洲人，而不是中國人或印度人呢？為什么近代科學(xué)和科學(xué)革命只產(chǎn)生在歐洲呢？……為什么直到中世紀(jì)中國還比歐洲先進，后來卻會讓歐洲人著了先鞭呢？怎么會產(chǎn)生這樣的轉(zhuǎn)變呢？”

    經(jīng)過我三年多時間的仔細(xì)琢磨，我發(fā)現(xiàn)原來回答這個問題很簡單：

   中西文化走的路子截然不同，正如梁漱溟先生所說：“中國文化意欲調(diào)和持中，西方文化意欲向前”，中國文化是關(guān)于人的文化，是指向于人自身世界的，所以中國的祖先們所發(fā)明的東西從一開始并不是十分注重生產(chǎn)作用的，主要是為滿足人自身內(nèi)在需要服務(wù)的，如中國人所發(fā)明的指南針，沒有用在航海上面，而是用來陰陽算卦，但是傳到西方就不同了，西方人把他用來航海，極大的促進了西方國家的海上霸業(yè)，成為征服世界的有力工具。再如火藥吧，中國人是用來節(jié)慶嬉鬧，做鞭炮用的，但是西方人卻發(fā)展成了熱兵器。所以，中國文化是指向人的內(nèi)在世界的，而西方文化指向外在世界，在人之外的一切都是用來控制和征服的對象，顯然，對同一種東西所使用的對象不同而造成了其發(fā)展程度的不同，這勢必影響到中國人對于外在工具的追求不是特別的強烈，科技只是“器  ”的東西，自然不被我們所重視，科技自然就不能十分的發(fā)達(dá)。

  中西文化的不同自然形成了中西不同的思維方式，中國人的思維方式是整體性思維，西方人的思維方式是分析性思維。中國人自古講究天人合一，這是典型的整體性思維方式，如我們研究的學(xué)問，并沒有十分的細(xì)化，而是相互貫通，不管是我們的書法、繪畫、醫(yī)學(xué)、建筑、武術(shù)、文學(xué)等等，仔細(xì)考究其最后的道理是相同的，這就是的天人合一，書法繪畫講解意境，講究整體效果，融天人與一體，建筑、武術(shù)、醫(yī)學(xué)等也要結(jié)合五行八卦、陰陽變化，這就是說中國文化的根本道理都一樣。而西方的分析性思維方式使他們在研究學(xué)問時逐漸的將學(xué)科西化，從而形成了現(xiàn)代學(xué)科體系。以中醫(yī)來說，中國人看病，講究的陰陽五行相生相克，局部問題全身診斷，更兼之以四季變化，從而在確診開藥。而西醫(yī)則不同，哪有毛病看哪兒，每一個醫(yī)生所攻方向也不同，個人只管好自己的事就行。這樣，現(xiàn)代學(xué)科體系自然在西方發(fā)達(dá)起來，而不是在中國，所以，在以前那個封閉的環(huán)境之中，現(xiàn)代學(xué)科體系也不可能是在中國發(fā)展起來，科技革命也不能發(fā)生在中國。

    由于西方文化主要關(guān)注于對象世界，而較少關(guān)注自身世界，人的性靈在現(xiàn)代化進程中受到了技術(shù)理性的壓抑，產(chǎn)生了諸多問題。這幾年西方解釋學(xué)、現(xiàn)象學(xué)、存在主義等哲學(xué)文化思潮的興起，正是對以前科技理性思維的反思與批判，以調(diào)適人自身的生存危機。這樣，中國文化重新找到了自己的發(fā)展空間，近幾年全世界孔子學(xué)院的興辦也說明了這個問題。也說明了梁漱溟先生關(guān)于世界未來的文化走向是中國文化的預(yù)言。

  李約瑟先生對中國文化了解不多，他只是從科技的生產(chǎn)與發(fā)展角度來做了比較，提出了這個所謂的難題，然而深入分析中西文化的根本差異，就會明白為什么現(xiàn)代科技革命不會在中國發(fā)生了。