1． “道法自然”，順乎規(guī)律

老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章，以下凡引此書，省略書名） “自”是自在自身，“然”是當(dāng)然如此，“自然”可以解釋為“本來(lái)如此”、“自己如此”、“自然而然”等意思，說(shuō)的是客觀事物的天然物性，固有的本性。因此，“自然”決非人類活動(dòng)的結(jié)果，也不帶任何主體意識(shí)、主觀意志。“自然”與“人為”是一個(gè)相對(duì)立的概念。“自然” 是事物內(nèi)在的客觀規(guī)律。由此可見(jiàn)，“道法自然”不是說(shuō)在道上還有一個(gè)自然存在，而是說(shuō)，道的本質(zhì)含義就是客觀規(guī)律。所以老子又說(shuō)：“是以圣人……以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。”（第六十四章），就清楚地表明了自己關(guān)于管理倫理的哲學(xué)基礎(chǔ)和最基本的觀點(diǎn)，即管理必須順乎客觀規(guī)律，使被管理的對(duì)象循著規(guī)律自然發(fā)展，而不可強(qiáng)作妄為。

同時(shí)，我們也必須注意到，道家所主張的“無(wú)為”決不是“消極不為”、“無(wú)所作為”，而是主動(dòng)地、積極地遵循規(guī)律去“善為”。例如：老子說(shuō)：“功成名遂，身退，天之道”（第九章）；“功成事遂，百姓皆謂我自然”（第十七章）。“功成名遂”、“功成事遂”肯定是“善為”的結(jié)果。老子講的是“為無(wú)為”，即以“無(wú)為”的態(tài)度去為，“為而不恃”、“為而不爭(zhēng)”，在順應(yīng)客觀規(guī)律的前提下去充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性?！痘茨献?SPAN lang=EN-US>·原道》中說(shuō)得好：“所謂無(wú)為者，不先物為也；所謂無(wú)不為者，因物之所為”。這就合理地闡述了老子“無(wú)為而治”管理倫理思想的基本內(nèi)核。

2． “以百姓之心為心”，合乎民意

《老子》說(shuō)：“道大，天大，地大，王亦大。”（第二十五章），說(shuō)的是在無(wú)窮無(wú)盡的宇宙之中，有四種最主要、最關(guān)鍵的東西，這就是：道、天、地和人。人是宇宙中最重要的因素之一。正是因?yàn)槿绱?，老子認(rèn)為 “圣人無(wú)常心，以百姓之心為心”（第四十九章）。強(qiáng)調(diào)圣人沒(méi)有固定不變的心，老百姓的心就是圣人的心?！痘茨献印分羞M(jìn)一步發(fā)揮了這一思想：“圣人之治天下，……因民之欲也……民有好色之性，故有大婚之禮；有欲食之性，故有大飧之誼；有喜樂(lè)之性，故有鐘鼓管弦之音；有悲哀之性，故有哀經(jīng)哭誦之節(jié)。故先王之制法也，因民之所好而為之節(jié)文也。……因其所喜而勸善，因其所惡以禁奸……因其性則天下從。”講的就是要因民之欲、因民之性以制法，因民所喜而鼓勵(lì)其行善，因民之所惡而禁奸，使天下人都自覺(jué)順從于道，達(dá)到天下大治。

道家這種以人為本的管理倫理思想雖然沒(méi)有提出具體而細(xì)致的操作方案，但在“君君，臣臣”占主導(dǎo)地位的社會(huì)中還是閃現(xiàn)出耀眼的光芒。這種思想應(yīng)該說(shuō)是從實(shí)踐中產(chǎn)生，又是在實(shí)踐發(fā)展的。在老子看來(lái)，“民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。民之難治，以其上之有為也，是以難治。”（第七十五章）這里的“有為”與老子所倡導(dǎo)的“無(wú)為”相對(duì)，揭露的就是統(tǒng)治者通過(guò)這種強(qiáng)作妄為而過(guò)著豪華奢侈的生活，而不顧百姓的死活：“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，資貨有馀，是謂盜竽。非盜哉！”（第五十三章）既然統(tǒng)治者如此無(wú)道，那么當(dāng)其剝削壓榨老百姓到了極致，人民無(wú)有生路，就只有鋌而走險(xiǎn)一途了。“民不畏威，則大威至矣”（第七十二章） “民常不畏死，奈何以死懼之”（第七十四章）。老子以其“正言若反”的邏輯，提出了“無(wú)為而治”的管理倫理思想原理：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”（第五十七章），對(duì)民智和民治極力謳歌，是民主和民本思想的啟端。

3． “君道無(wú)為”，分職守而治

道家主張為君之道以虛無(wú)為本。《老子》說(shuō)：“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，默然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”（第七十三章）《莊子·天道篇》亦云：“帝王之德，以天地為宗……天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王不為而天下功。”同時(shí)，道家認(rèn)為，君道與臣道是截然不同的，君需無(wú)為，而臣必有為?！肚f子·在宥》說(shuō)：“何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。天道與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。”君主遵循天道，無(wú)為而尊，臣下遵循人道，忠于職守，有為而累，二者不可混同?！肚f子·天道》篇中又說(shuō)：“上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為而為天下用，此不易之道也。”君無(wú)為而臣有為，相反相成，相得益彰。

“君無(wú)為”，在管理倫理的實(shí)踐中如何運(yùn)用呢？一是做君王的要做到知人善用，因材授職，用其所長(zhǎng)?！独献印犯嬲]人們說(shuō)：“是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物”（第二十七章），《淮南子·主術(shù)》篇贊揚(yáng)賢主“之用人也，猶巧工之制木也。大者以為舟航柱梁，小者以為輯楔，修者以為櫚榱，短者以為朱儒桿櫨。無(wú)大小修短，各得其宜；規(guī)矩方圓，各有所施。”群臣各得其宜，也就各展其才，各盡其能，為君王效勞；二是使群臣得分職守而治。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家名篇《心術(shù)·上》說(shuō)：管理事務(wù)繁雜多變，“紛乎其若亂”，“強(qiáng)不能遍立，智不能盡謀”，因此，“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也，……毋代馬走，使盡其力；毋代鳥(niǎo)飛，使弊其羽翼。”這樣，“官得守其分”，各司其職，自然也就可以有條不紊，做到“無(wú)為而治”了。

4． “深根固柢”，可持續(xù)發(fā)展

老子說(shuō)：“深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。”（第五十九章）柢，是樹(shù)根。深根固柢，其表層含義是說(shuō)樹(shù)木的根扎得深而牢固，其實(shí)質(zhì)含義是指事物根基牢固，不可動(dòng)搖。視，是指生存；久視，是指長(zhǎng)生、長(zhǎng)存。老子在告誡人們：任何事物，只有根基牢固，不可動(dòng)搖，才能長(zhǎng)生久存，長(zhǎng)盛不衰。老子又說(shuō)：“大制不割”（第二十八章）。這句話，從管理倫理學(xué)的角度來(lái)理解，說(shuō)的就是好的管理追求的是大局、全局、整體的優(yōu)化，而不是被割裂開(kāi)來(lái)的某些局部和枝節(jié)的發(fā)展。把這兩句話結(jié)合起來(lái)，就可以看到，老子所認(rèn)同的管理目標(biāo)，那就是整體的可持續(xù)發(fā)展。

那么，怎樣才能做到如此呢？老子用了一句非常形象的語(yǔ)言高度概括了這種管理倫理的要義：“治大國(guó)，若烹小鮮”（第六十章），講的是治國(guó)要像煎小魚一樣謹(jǐn)慎小心，不要急于求成，不要亂折騰，否則就會(huì)欲速則不達(dá)。其要點(diǎn)有三：一是要認(rèn)識(shí)到客觀事物的發(fā)展都有一個(gè)由小到大、由易到難、由弱到強(qiáng)的過(guò)程，正所謂：“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下”（第六十四章），所以優(yōu)秀的管理者解決困難總是從容易處著手，處理大事總是從細(xì)微處開(kāi)始，“圖難于其易，為大于其細(xì)……是以圣人終不為大，故能成其大”（第六十三章）；二是要“為之于未有，治之于未亂”（第六十四章）。強(qiáng)調(diào)安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，未雨綢繆，防微杜漸，防患于未然，“不攻其為也，使其無(wú)心于為也”（《老子指略》），即從思想上消除矛盾，使事情尚未發(fā)生，就把矛盾消解了；三是要“慎終如始”（第六十四章），把握始止。老子針對(duì)“民之從事，常于幾成而敗之”的事實(shí)，告誡管理者，“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆”（第三十二章），“慎終如始，則無(wú)敗事” （第六十四章）。這樣老子就提出了作為一個(gè)管理者在管理過(guò)程中最應(yīng)該把握的幾個(gè)環(huán)節(jié)，即在事情進(jìn)行之前明確任務(wù)和目標(biāo)；把握好做事的度，適可而止，過(guò)猶不及；善始善終，在事情快要成功前更要慎重，不要被勝利沖昏頭腦。這樣才能獲得最大整體的可持續(xù)發(fā)展。

5． “行不言之教”，身正為范

“無(wú)為而治”管理倫理思想中一個(gè)重要的方面就是強(qiáng)調(diào)管理者自身的道德修養(yǎng)和形象，“處無(wú)為之事，行不言之教”（第二章），身正為范，以道德和人格的魅力去感染被管理者，使下屬心悅誠(chéng)服，愿意按照管理者所指引的道路前進(jìn)。

老子針對(duì)管理者中常見(jiàn)的“四自”現(xiàn)象，提出了管理者必備的幾種基本道德素質(zhì)，即所謂的“三寶”、“三去”，以達(dá)到“無(wú)為而治”。

老子說(shuō)：“自見(jiàn)者不明，自是者不彰；自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)” （第二十四章），對(duì)偏執(zhí)已見(jiàn)、自以為是、自我夸耀、自高自大的人予以了尖銳的批評(píng)。進(jìn)而向管理者進(jìn)言：要想統(tǒng)治人民，就得用言辭對(duì)人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，就得把自身放在人民的后面，即“是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。”這樣，統(tǒng)治人民，人民不感到有負(fù)擔(dān)，領(lǐng)導(dǎo)人民，人民不認(rèn)為有妨礙，“處上而民不重，處前而民不害，……故天下莫能與之爭(zhēng)。”（第六十六章）具體而言，老子對(duì)管理者提出了“去甚、去奢、去泰”（第二十九章）的要求，即不走極端、不要奢侈、不要過(guò)分，而應(yīng)該“恒有三寶”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（第六十七章）因?yàn)榇葠?ài)，所以能勇敢；因?yàn)閮€約，所以能寬裕；因?yàn)椴桓易咴谔煜氯说那懊?，所以能成為天下的首領(lǐng)。