孟子、莊子分別是我國戰(zhàn)國時期儒家、道家的代表人物，著名的思想家、文學(xué)家。孟子認(rèn)為人生的最大矛盾莫過于生死，而人都是欲生惡死的。莊子認(rèn)為生老病死如同晝夜一樣，是不可抗拒的自然規(guī)律。他們思想雖然不同，但分別活到了84歲、83歲，無疾而終，其壽命是同時代人平均壽命的兩倍多。這應(yīng)與他倆少私、寡欲、靜心、達(dá)觀及注重氣節(jié)的養(yǎng)生智慧是密不可分的。

　　一是清心、寡欲。孟子、莊子都把清心、寡欲放在養(yǎng)生首位。孟子重視修其天爵即修養(yǎng)好個人品德，認(rèn)為學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。即為學(xué)之道沒有別的，把丟失的善心找回來就夠了。要求人們?nèi)サ綦s念，多存善良，就做到了清心。他還認(rèn)為養(yǎng)心莫善于寡欲，無欲其所不欲（不該要那些不該要的東西），認(rèn)為寡欲才能保持一個好心情，才是對心的最好養(yǎng)護。

　　莊子提倡靜默祛病，認(rèn)為凡有志于養(yǎng)生者，都應(yīng)當(dāng)磨煉自我控制的能力，要善于在紛亂的環(huán)境中保持自我放松，自我穩(wěn)定，做到輕松自如。他認(rèn)為一個人如果終日不得安寧，思想不得止息，定會百病叢生。只有做到頭空、心靜、身穩(wěn)，才能身心健康，安然處世。莊子認(rèn)為人欲不可絕，亦不可縱，縱欲必招禍染病。一個人如果抑情欲，就不會欺男霸女，損腎傷尊；節(jié)食欲，就不會謀財害命，貪吃傷身；寡權(quán)欲，就不會投機鉆營，逢迎傷神，就會保持平靜的心態(tài)和健康的體魄。

　　二是適度、少私。孟子認(rèn)同告子“食色性也”的觀點，即食欲、性欲是人的本性，但必須適度，取之有道，符合社會道德和自己的身體。莊子認(rèn)為“私”是萬惡之源，百病之根。一個人如果私心滿腹，遇事便會斤斤計較，患得患失，思想上終日不得其安，久之必致形勞精虧，積慮成疾，疲困不堪，必“殆而已矣”。只有剔除求名貪財之心，心地坦蕩，不計功名利祿，才可以養(yǎng)身、盡年。

　　三是仁愛、豁達(dá)。孟子說，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。他認(rèn)為仁德之君子講仁義，重道德，心胸開朗，積極向上，精神樂觀豁達(dá)，就能達(dá)到仁者無敵、仁者壽。社會調(diào)查證明，凡與人為善的人其死亡率明顯降低。同時孟子還提出：“天時不如地利，地利不如人和”，其“和為貴”的思想是中華民族普遍具有的價值觀念和人生追求?！昂汀本褪菑娬{(diào)天人調(diào)諧，蘊涵著和以處眾、內(nèi)和外順等深刻的處世哲學(xué)和人生理念，是很好的養(yǎng)生健身之道。

　　莊子認(rèn)為安時而處順，哀樂不能入，主張?zhí)幨酪獦酚^。他曾形象地比喻說，水澤里的野鶴，十步一啄，百步一飲，消遙自得，幽閑自如，因而得以保生；而籠中之鳥雖然飲食充足，但有翅難飛，蹦跳不能，成天低頭不鳴，無精打采，因之難以全生。一個人長期錮于自己設(shè)置的精神枷鎖之中，必然會憂愁苦惱、病由心起。莊子以古人“不知悅生，不知惡死”的生死觀為訓(xùn)，十分超然的態(tài)度看待人生，在生之年不尋歡作樂，空耗精力，也從不因為“老之將至”而畏懼死亡，一切順其自然。他生活艱辛，有時甚至向別人借米來糊口，對這些他都無所謂。這樣豁達(dá)大度的智慧，終使莊子成為逍遙自在的長壽道人。

　　四是道義、正氣。孟子講道義、重氣節(jié)，提出“配義與道，無是，餒也”；“行有不慊于心，則餒矣”；“尊德樂義則可以囂囂矣”等觀點。其意思為：那種氣，必須與義和道配合，缺乏它，就沒有力量了；行為有一點虧心之處，氣就軟弱無力了；尊崇道德，喜歡仁義就可以得到無欲的境界。如果他的政治主張得不到君王認(rèn)可，寧愿辭官回家，也絕不為厚祿所動。他言行一致，敢作敢當(dāng)，窮不失義，達(dá)不離道。真正做到富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，從而終于成為一名德高望重的長壽圣人。莊子認(rèn)為多行不義必折壽，只有做到知其榮、守其辱、安其身、圖其志、創(chuàng)其業(yè)、潔身自好的人，才能心地坦蕩，健康長壽。

　　總之，孟子、莊子之所以能稱為后世的養(yǎng)生楷模，根本原因還是他倆都真正做到了為學(xué)為道、轉(zhuǎn)識成智，懂得了順應(yīng)社會、剛健有為或者順應(yīng)自然、不爭無為的生存處世之道，進而共同達(dá)到了形神合一、無所不為的人生至高境界?！　　　　?nbsp;