第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

對原文的理解：

看不見的東西稱為夷，聽不見的聲音稱為希，觸摸不到的東西稱為微。用這三種方法都沒有辦法搞清楚的那個存在，很可能是“夷”、“?！?、“微”三者混為一體的。它上無光亮，下不晦暗，無法度量也無法命名，最終歸結(jié)為本來就什么都沒有。所以要說它的形狀就是沒有形狀，沒有一般物體所具有的表象，說起來有點恍恍惚惚，虛無縹緲。欲迎之卻不見其首，欲隨之卻又不見其尾。用古時相傳的道法可以處理當(dāng)今的事物。能知道古法之由來，也就能知道“道”的開端了。

對字的理解：

搏之不得名曰微：搏，用手抓取。

此三者不可致詰：詰，音“節(jié)”，詢問,追問。

繩繩不可名：繩，度量、測量。

對本章的體會：

道之所存，實在是微乎其妙的。你想看見它嗎？它是看不見的。你想聽到它嗎？它是無聲的。你想摸到它的形狀嗎？它是無形的。用這三種方法探究道都是無濟于事的。老子在開篇第一句話里已經(jīng)講了：“道可道，非常道”，在這里，老子進一步說，道不僅無法用語言描述，也無法用眼、耳、手等身體器官感覺到。但感覺不到并不能說道不存在，而只能說明道有其特有的存在方式。老子并不是在故弄玄虛，他很想把道說得更明白些，以至于用過很多比喻，但不管怎么比喻似乎都無法準(zhǔn)確表達出道的真實屬性。最后他自己也仿佛認輸了般嘆息到：唉，既然我怎么說也說不清楚，那么就姑且認為它什么都沒有、什么都不是吧。但老子的內(nèi)心又總放不下，因為老子確確實實地感悟到道是實實在在地存在于天地之間的。道之法則，可以通古御今，這在實踐上是毫無疑問的，唯一的問題就是不知道這萬能而無形的道是從哪兒來的。您要非逼問我這“道”從何來，我怎么可能知道呢？這就像誰都不知道遠古是如何開始的一樣，誰要是能知遠古之始，誰就可以為道做紀元了。

老子對道的體會越深，越覺得無法描述道；越是有無法描述道的感覺，就表明離道越近了。道本身存在的方式就是無可見之形而又無處不在的。它與日月同光，與泥土同塵，如水之無欲而長流，如玄牝般綿綿若存、生生不息。大千世界，萬物始于道，道生萬物而自己無所需求、無所形狀；道使萬物運作而自身不盈不竭，無始無終。如此大道，豈是世間雜物或可比乎？即無可比，老子自知言窮。然而，言窮理不盡，雖不可言，而道確是實存的。因此，研究道，重在體會，而非描述，不要計較語言上的確誤，要透過字里行間領(lǐng)會字面背后的含義，以此方法習(xí)道，終可獲道矣！道之玄，在乎放之四海而皆準(zhǔn)；道之妙，在乎無言可表、無形可喻。玄乎妙乎，道之質(zhì)也。