第十六章

致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

對原文的理解：

追尋虛空的境界，必須窮其極限才能得到真諦；內(nèi)心的清凈，貴在誠心與堅持。萬物生息不輟，在我眼里看來無非是周而復(fù)始的循環(huán)而已。各種事物，發(fā)展到最終都會回歸其本原?；貧w本原的清凈狀態(tài)就是依順了其本來的命運，能依順內(nèi)在命運的可稱有了平常之心，知道用平常之心為人處世的才算得上是明白事理了。不知道平常之道的，就會胡作非為，必然招致兇禍。知道用平常之心為人處世的，就會很寬容，寬容了就會公道，公道了就會周全，就會像天一般覆蓋萬物，天是依照道法行事的，道是長久永存的，依照這個原則為人處世，終其一生都不會有災(zāi)禍。

對字的理解：

守靜篤：篤，忠實，深厚。

沒身不殆：殆，危險。

對本章的體會：

道雖是無處不在的，但其存在狀態(tài)卻是無形的，因此要接近道、探究道，必須向虛處求索，能至虛之極處者，得到的感悟就會越多。怎樣才可以致虛之極呢？老子給出了一個辦法，那就是要篤守清凈，排除掉紛紜復(fù)雜的各種干擾和誘惑，才可以到極虛之境界，才可以悟得更多的道理。這與前文第十二章中所述的“圣人為腹不為目”的說法是一致的?？v觀古今中外，大凡真知灼見，無不感悟于寂靜之中，即便是靈機(jī)一動所產(chǎn)生出來的思想火花，也必然是長期冥思苦想的迸發(fā)，這就充分說明了篤靜之重要。現(xiàn)代人生活的節(jié)奏越來越快，平時應(yīng)對的事物越來越紛雜，如果我們能有時間主動讓自己靜下來，想一想自己究竟要的是什么？究竟生命中什么是最重要的？出現(xiàn)問題的主要原因究竟是在哪里？等等這些最簡單、最基本的問題，在寂靜的思考中捫心自問，不需要與人辯解，只和自己交流，一定能比忙忙碌碌、不知所終的鉆營，以及口是心非、詞不達(dá)意的爭辯更有收獲。

不管什么事物，如果只看一時，要么是風(fēng)光無限，要么是沉淪消極，但如果我們看遍其發(fā)展變化的全過程，就會知道一切都不過是總過程中的一個片段而已。嫩芽新出，枝繁葉茂而成參天大樹，最終還是落葉歸根，重歸于泥土，然后再破土而生，開始新的輪回。這一切都是由“道”決定的，強求是改變不了的，即便可以在有限的時間和空間里改變某個個體，在更大的時間和空間范圍里對整個群體而言依然是無能為力的。知道了這個道理，就會知天命而行無為之為，凡事依大道而行，自然會逢兇化吉、遇難呈祥，瀟灑一生，何患之有？所以我們在順境中要清醒，不狂妄自大；在逆境中要積極，不悲觀消沉。相信人無百日好，花無百日紅，在態(tài)度上積極進(jìn)取，面對結(jié)果則要隨遇而安，這就是“知?！薄！爸！绷诵睦镒匀痪兔靼琢?，真正明白了，就沒有困惑也不會妄為了。

否則，就是不“知?！?，非要倒行逆施，自然困難重重，碰壁了還不覺悟，還要一意孤行，不到黃河心不死、不撞南墻不回頭，簡直就是自己和自己過不去，其結(jié)果怎能不兇險呢？

“知常”了，就不會爭強好勝，也不會怨天尤人，而是能在深層次上理解所有世間變故的因緣，因而可以在內(nèi)心里對一切抱以寬容、接納之心。沒有了偏見和固執(zhí)，對事物的認(rèn)識與了解自然就會更加公正和全面，就像蒼天一樣可以俯視和覆蓋所有的一切而沒有任何偏私。天之所以如此就是因為因應(yīng)了永存的道法，依永存和宏大的道法行事，一生中都不會有危險與災(zāi)禍。

“致虛極，守靜篤”這六個字，為我們描述了一個清凈的狀態(tài)，也為我們指出了一條修煉與參悟的道路。當(dāng)我們煩惱困惑的時候，請記起這六個字，它可以成為醫(yī)治我們內(nèi)心疾苦的一劑隨身攜帶的良方，是我們通向道之境界的必由之路。