引言：古帝王，稱君主，嫡長子，呼君子：幼教正，童學(xué)真，規(guī)范隨，修養(yǎng)深；以天下，為己任，當(dāng)楷模，有學(xué)問。其名稱，出《易經(jīng)》，后演化，始孔子：士大夫，讀書人，常九思，親君子。

    據(jù)《百家講壇》傳授：君，原指古代國家最高統(tǒng)治者，俗稱君主。君子，原本是國君之子的意思。根據(jù)古代宗法制度要求，國君之子（嫡長子）從小就要進(jìn)行理想和人格的規(guī)范教育，所以自然成為個(gè)人修養(yǎng)上的楷模。后來，君子一詞便被引申到所有道德、學(xué)問、修養(yǎng)極高之人的統(tǒng)稱。（見于易中天《百家講壇》——《先秦諸子》）

    君子一詞，由來已久。稱呼外延，直至夫君。百度搜索，摘錄解讀：

    一、君子的重任。修身者智之府也，愛施者仁之端也，取予者義之符也，恥辱者勇之決也，立名者行之極也。士有此五者，然后可以托于世，列于君子之林矣。（《漢書·司馬遷傳》）

    ——此精華古語告訴我們，修身養(yǎng)性是智慧的源泉，樂善好施是仁慈的歸宿，取物濟(jì)人是道義有表現(xiàn)，知恥明辱是勇敢的開始，建立功名是行動(dòng)的目的。士人具備了這五個(gè)方面的條件后，才可以承擔(dān)得起濟(jì)世救民的重任，排列在君子之林當(dāng)中。

    二、君子的行事準(zhǔn)則。君子者，權(quán)重者不媚之，勢盛者不附之，傾城者不奉之，貌惡者不諱之，強(qiáng)者不畏之，弱者不欺之，從善者友之，好惡者棄之，長則尊之，幼則庇之。為民者安其居，為官者司其職，窮不失義，達(dá)不離道，此君子行事之準(zhǔn)。孟子曰：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！?/p>

    三、君子的規(guī)范要求。作為古人道德典范的君子，孔子及其弟子們早就對其內(nèi)涵進(jìn)行了發(fā)掘研究，如九思、三戒、三費(fèi)、三變、“四個(gè)不”等。

    ——九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。(《論語·季氏》)

    ——三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦?，血?dú)饧人ィ渲诘?。（《論語·季氏》）

    ——三費(fèi)：少而學(xué)，長而忘之，此一費(fèi)也；事君有功，而輕負(fù)之，此二費(fèi)也；久交友而中絕之，此三費(fèi)也。(《韓詩外傳集釋》)

    ——三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。（《論語·子張》）

    ——四個(gè)不：君子不妄動(dòng)，動(dòng)必有道；君子不徒語，語必有理；君子不茍求，求必有義；君子不虛行，行必有正。

    第一、君子不妄動(dòng)，動(dòng)必有道。《論語》說：“君子道人以言，而禁以行。故言則慮其所終，行則稽其所敝。則民慎于言而謹(jǐn)于行?！彼砸粋€(gè)君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹(jǐn)言慎行，凡事講求合乎禮儀、不隨便，每當(dāng)有所行動(dòng)，必定有其用意，此即所謂不妄動(dòng)，動(dòng)必有道。

    第二、君子不徒語，語必有理。謠言止于智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實(shí)在的話。但在該說的時(shí)候也必定會說，因?yàn)閼?yīng)說而不說，有失于人；不應(yīng)說而說，則是失言。要做個(gè)君子，必須能不失于人也不失言。君子所言，都是有意義的話，慈悲的話，正義的話。所以君子不徒用語言，說話必定有理。

    第三、君子不茍求，求必有義。古人曰：“君子愛財(cái)，取之有道。”君子相當(dāng)愛惜自己的名譽(yù)，對于欲望有所節(jié)制，不會貪取妄求不屬于自己的東西，不會以茍且心態(tài)妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強(qiáng)奪。一個(gè)君子假如有所求，一定是為了國家、為了社會、為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。

    第四、君子不虛行，行必有正。如果是一個(gè)君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經(jīng)過再三的考慮：這個(gè)行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，他才會有所行動(dòng)。所以君子的行為必定合乎正道。

    四、親君子，遠(yuǎn)小人。將君子說得最透徹且做得最好的，當(dāng)屬孔子的弟子曾參：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳而不習(xí)乎？”也就是說，每日必須反省三件事：替人謀事有沒有不夠盡職盡責(zé)的地方？與朋友交往有沒有不誠信之處？對師長的傳授有沒有做到溫習(xí)不漏？

    華中科技大學(xué)公共管理學(xué)院的陳海春教授，在《論君子》中說過：“按照這三條標(biāo)準(zhǔn)為人處事，還能不是君子？！”

    陳教授認(rèn)為，在中國傳統(tǒng)文化中，君子往往是相對于小人而言的。孔老夫子說過：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）也就是說，君子思考的是天理，小人思考的是地利；君子思考的是規(guī)范，小人思考的是實(shí)惠。不過不管人們?nèi)绾翁Ц呔樱H低小人，一個(gè)基本的事實(shí)是：君子往往斗不過小人。君不見：那些滿嘴孔孟之道的君子在齷齪下流的小人面前顯得那么蒼白無力，小人的雕蟲小技往往讓滿腹經(jīng)綸的君子飽受打擊。幾千年來，無論人們?nèi)绾窝辛?xí)君子之道，號召修煉君子之品，但現(xiàn)實(shí)世界里能夠修煉成為君子的人卻寥寥無幾。反而，那些自稱“真君子”的人，往往是“偽君子”；那些嘴上攻擊說別人是“偽君子”的人，往往就是“真小人”。這個(gè)現(xiàn)象不得不讓我們嘆息，不得不讓我們反思。

    不過，君子的行為于他人有益無害，君子的追求之方向代表了人類進(jìn)步方向，所以君子總是受歡迎的，我們不應(yīng)該悲觀！天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物?！討?yīng)該像天宇一樣運(yùn)行不息，即使顛沛流離，也不屈不撓；如果你是君子，接物度量就要像大地一樣，那將沒有任何東西不能承載。

    對照君子重任、行事準(zhǔn)則、規(guī)范要求，有朋友也許要說相距甚遠(yuǎn)，不如做個(gè)普通人自由，然而，人非草木，孰能無情、無是非觀念？面對復(fù)雜多變的現(xiàn)實(shí)環(huán)境，自由的普通人（中間派）往往被小人的花言巧語蒙蔽，甚至成為幫兇，遺憾終身。與此那樣，倒不如從現(xiàn)在起明辨是非——親君子！向君子致敬！向君子學(xué)習(xí)！進(jìn)而，列隊(duì)于君子之林！如何？(江蘇省南京市溧水文聯(lián) 章熙秋）