“為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而人；陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門戶” 。

“為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外”，是說(shuō)事物小到?jīng)]有內(nèi)部了，大到?jīng)]有外部了。這是極言之辭。極言捭闔之道，可以運(yùn)用于任何事物，不論它是多大的事或多小的事。這里也可以看做是對(duì)“可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下”的一個(gè)說(shuō)明。

“益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事”，這句話意思是，無(wú)論是要增加還是要減損，是要離開(kāi)還是要接近，是要相背還是要相向，都可以通過(guò)變化陰陽(yáng)來(lái)駕御、控制?！耙鎿p、去就、倍反”是說(shuō)捭闔的目的或者方向，這是舉例說(shuō)，舉例說(shuō)有這三種，實(shí)際上不止這三種。這句話可看做是“對(duì)由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不人，無(wú)所不可”的一個(gè)說(shuō)明。

“陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入；陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)”，這三句概括陰陽(yáng)變化的規(guī)律?！瓣?yáng)動(dòng)而行，陰止而藏”的意思是說(shuō)，陽(yáng)發(fā)動(dòng)的時(shí)候，陰就靜止了，但陰不是不存在。它依然存在，只是“藏”起來(lái)了。為什么藏呢？因?yàn)樗话l(fā)作用出來(lái)，或者作用不明顯，我們感覺(jué)不到它的存在。“陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入”，是說(shuō)陽(yáng)的作用一發(fā)動(dòng)出來(lái)，陰的作用也必然隨著發(fā)出來(lái)。“陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)”，是說(shuō)事物發(fā)展到極點(diǎn)，必然要走向它的反面，這是物極必反的道理。

“以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者，形相成也”，這句話是從一個(gè)行程看陰陽(yáng)的變化。從一個(gè)行程看，就有一個(gè)終始?！耙躁?yáng)動(dòng)者，德相生也“，陽(yáng)的作用一發(fā)動(dòng)，就是一個(gè)開(kāi)始，德就在這兒產(chǎn)生了。這里的“德”字，是對(duì)著動(dòng)的結(jié)果說(shuō)。對(duì)著動(dòng)的結(jié)果說(shuō)德，這個(gè)德涵義很多，但主要是功德，即對(duì)結(jié)果有功之德。一些我們現(xiàn)在所說(shuō)的恩德、品德、德性的意思，都涵在功德的意思之內(nèi)。

德既生出來(lái)，就要把它留住，讓它顯現(xiàn)?！耙躁?kù)o者，形相成也”，就是這個(gè)德，要靠陰?kù)o的作用，才能顯出來(lái)。顯出來(lái)，德才能成形，才能留得住。這是個(gè)終成的概念。在歷史上，那些大的王朝開(kāi)辟的時(shí)候，往往轟轟烈烈，但開(kāi)辟之后，都要安靜下來(lái)，休養(yǎng)生息。漢朝是如此，唐、宋、明、清幾朝都是如此?？倓?dòng)蕩不成的，總是動(dòng)蕩，你這個(gè)王朝開(kāi)辟的好處在哪里呢？必須平靜下來(lái)，才能讓這個(gè)好處顯現(xiàn)出來(lái)。

“以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也”。陰陽(yáng)既然是同時(shí)存在于事物的兩個(gè)方面，就有一個(gè)如何共存、如何諧和的問(wèn)題?！耙躁?yáng)求陰，苞以德也”，這是從陽(yáng)的立場(chǎng)說(shuō)。站在陽(yáng)的立場(chǎng)，對(duì)待陰，就要苞以德。比如在上位者為陽(yáng)，在下位者為陰，上下級(jí)如何相處呢？從上級(jí)的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)，就要對(duì)下級(jí)苞以德。苞，是包含、包涵的意思。包含是從形式上講，從形式上講一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)人要有容人之量，要容得下各式各樣的人，有功勞不能獨(dú)攬，要分給屬下，這樣你才能做個(gè)好領(lǐng)導(dǎo)。包涵是從心性上講，從心性上講就是要有容人之心，不能隨便看不慣別人，更不能有嫉賢妒能的心理。“以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也”，是從陰的立場(chǎng)說(shuō)。從陰的立場(chǎng)說(shuō)，陰要和陽(yáng)結(jié)合在一起，就要“施以力”。施以力，是說(shuō)要施展出自己的能力。還以上下級(jí)的關(guān)系來(lái)說(shuō)，下級(jí)辦事得力，才能和上級(jí)相互配合。這樣來(lái)看，無(wú)論從陽(yáng)的立場(chǎng)，還是陰的立場(chǎng)，陰陽(yáng)諧和，都要靠捭闔來(lái)實(shí)現(xiàn)。所以鬼谷子說(shuō)：“陰陽(yáng)相求，由捭闔也?！?/p>

“此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門戶”。 鬼谷子說(shuō)，上面講的這些既是天地陰陽(yáng)之道，也是說(shuō)服人的原則。天下萬(wàn)事都是由此開(kāi)始的，所以把它叫做“圓方之門戶”。

什么是“圓方之門戶”呢？鬼谷子在下面《反應(yīng)》一篇里有個(gè)解釋，“未見(jiàn)形，圓以道之，既形，方以事之”。就是說(shuō)事物在還沒(méi)有成形，不顯著的時(shí)候，要以“道”去引導(dǎo)它；既已成形，就要用具體的方法去處理它。鬼谷子的這個(gè)思想，和孔子在《易傳》里所說(shuō)“圓而神，方以智”的精神是一致的。我們前面說(shuō)鬼谷子的捭闔之道，上通于道，下達(dá)于術(shù)。上通于道，即是圓而神。圓而神，故雖未見(jiàn)其形，但可“圓以道之”。下達(dá)于術(shù)，就是方以智。方以智，故可在事物已成形后“方以事之”。

鬼谷子說(shuō)天地陰陽(yáng)之道，也是說(shuō)服人的原則。那么天地之道如何是說(shuō)服人的原則呢？這里我們引個(gè)唐太宗的故事加以說(shuō)明。

唐太宗李世民基本上是個(gè)圣明的皇帝。他這個(gè)皇帝的圣明，是因?yàn)橄旅嬗写笈穹啃g、杜如晦、魏征這樣的賢明的臣屬。臣屬賢明，沒(méi)有顯出皇帝的昏昧，反而襯托出皇帝的圣明，這就是陰陽(yáng)之道的玄妙處。

史稱唐太宗善于納諫，而當(dāng)時(shí)最有名的諫臣是魏征。魏征敢于犯顏直諫，經(jīng)常搞的這位善于納諫的皇帝下不了臺(tái)。有一次，魏征和唐太宗當(dāng)廷爭(zhēng)辯，弄得下朝后太宗還氣憤不已，說(shuō)：“我真該殺了這個(gè)田舍翁！”田舍翁是罵人的話，相當(dāng)于現(xiàn)在說(shuō)的“鄉(xiāng)巴佬”。長(zhǎng)孫皇后聽(tīng)了就問(wèn)他：“是誰(shuí)惹陛下這么生氣?。俊碧谡f(shuō)：“除了魏征還會(huì)有誰(shuí)？他屢次和我在朝廷爭(zhēng)辯，當(dāng)著滿朝文武折辱我，讓我難堪啊！”長(zhǎng)孫皇后聽(tīng)了太宗的話沒(méi)再言聲，退下后，穿上皇后的朝服站在庭前。太宗見(jiàn)了很吃驚，就問(wèn)：“皇后你這是做什么呀？”長(zhǎng)孫皇后說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君主圣明，臣下就會(huì)忠誠(chéng)。如今，魏征能夠直言進(jìn)諫，正是因?yàn)楸菹率ッ靼。∥疑頌榛屎?，怎敢不向陛下祝賀呢？”唐太宗聽(tīng)了皇后的話，很高興，對(duì)魏征滿腔的怨憤一下子都消失了。

這個(gè)小故事被司馬光鄭重的記載在《資治通鑒》里。我們分析一下，為什么長(zhǎng)孫皇后一番話，能令唐太宗轉(zhuǎn)怒為喜，她是用什么道理說(shuō)服唐太宗的呢？這個(gè)道理就是“以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也”。君主圣明，臣下就會(huì)忠誠(chéng)。一方面，你唐太宗要做圣明的君主，就需要下面有一批賢臣的輔佐，這是“以陽(yáng)求陰”?！耙躁?yáng)求陰，苞以德也”，你就要包容這個(gè)敢直諫的魏征。另一方面，魏征作為太宗的佐臣，向皇帝進(jìn)諫是魏征的職責(zé)，這是“以陰結(jié)陽(yáng)”?！耙躁幗Y(jié)陽(yáng)，施以力也”，魏征敢于直諫皇帝的過(guò)失，這就是他在“施以力”，那正是他的忠誠(chéng)。

我們?nèi)绻M(jìn)一步研究說(shuō)人和天地陰陽(yáng)之道的關(guān)系，最好的辦法是讀《戰(zhàn)國(guó)策》?！稇?zhàn)國(guó)策》里每一篇文辭的背后，都是對(duì)陰陽(yáng)關(guān)系的精辟分析。所以我們讀《戰(zhàn)國(guó)策》不能單純的把它當(dāng)作游說(shuō)之辭來(lái)看待。讀鬼谷子也如是。

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