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      (2)何瑭先生的《陰陽管見》標點及隨記

       易學(xué)的探索 2017-01-11

                       何瑭先生的《陰陽管見》標點及隨記

       

      何瑭(1474 -1543)字粹夫,號柏齋。明懷慶武陟(今河南武陟)人。弘治十五年(1502)進士,選庶吉士,歷編修、修撰。因忤宦官劉瑾,致仕歸。瑾誅,復(fù)職。未久,因經(jīng)筵觸忌諱,謫同知開州,移同知東昌府,又致仕歸。嘉靖初,起山西提學(xué)副使,后改浙江,進南京太常少卿、本寺正卿,歷工、戶、禮三部侍郎,謝病。升右都御史,掌留如,不就。家居十余年。瑭為諸生時,曾慕許衡、薛□之學(xué)。其學(xué)以當(dāng)務(wù)致用為本。時王守仁以道學(xué)名于世,瑭獨默然。指出陸九淵、楊簡之學(xué)已流人禪宗。認為儒者之學(xué),當(dāng)務(wù)之為急。細而言語威儀,大而禮樂刑政,皆為當(dāng)務(wù),此類皆“當(dāng)格而不可后者”,通過學(xué)問思辨,一旦卓有定見,則物格而知至。由此而發(fā)之以誠,主之以正,則必身修、家齊。從“當(dāng)務(wù)之為急”的觀點出發(fā),他認為學(xué)與政本非二道,學(xué)以政為大。而那種“徒從事于記誦詞章者,既不足道,而所謂道學(xué)者,又多用心于性與天道之間。及存心養(yǎng)性之說,名雖可觀,實則無補。其可嘆者多矣”(《儒學(xué)管見》)!他極力反對王守仁心一元論和不事外求的學(xué)說,力主在心為知覺、在物為理之說,批評“理出于心,心存則萬理備,吾道一貫,圣人之極致也,奚事外求”的觀點,于“修齊治平之道反有所略”,為“所學(xué)非所用,所用非所學(xué),于古人之道,未免差矣”(《明儒學(xué)案》)。認為本原性命之學(xué),非當(dāng)務(wù)之急,無與乎修齊之事,與清談無異。他認為,五經(jīng)、四書所載,皆儒者之道,于此而學(xué)之,則儒者之學(xué)。因而學(xué)當(dāng)本五經(jīng)、四書。而又特別推崇其中的《大學(xué)》,以為“莫要于《大學(xué)》”,《大學(xué)》之要又在于修齊治平之道。關(guān)于心性問題,他認為,人莫不以心為身之主,忿、恐懼、好樂憂患,皆為心之用,為心之已發(fā)之情。心之未發(fā)則為性,心之未發(fā)之時,必然廓然大公,無所偏倚,心之本,方得其正”,而一有偏倚,則不正,此為善惡之根。他不同意朱熹關(guān)于“心之未發(fā),如鑒空衡平,無正不正之可言,必其既發(fā),則正不正始有可見”的說法,認為心之正不正,雖見于既發(fā)之后,實根于未發(fā)之前。他又認為正心與誠意相互為用,互為先后:意不誠者,明知善之當(dāng)行而不能行,明知惡之當(dāng)去而不能去,為自欺之小人,而無從論其心之正不正;心有未正,則接人處世之際,往往隨其所偏而發(fā),不復(fù)加察,雖誠于好善惡惡,不免有時而失,故誠意之后,又繼以正心。何氏在推重當(dāng)務(wù)致用之學(xué)的同時,也著力于陰陽之學(xué),自謂“反覆乎周、程、張、邵之書,出入乎佛、老、醫(yī)、卜之說者,將二十年”(《陰陽管見》)。并且有所發(fā)明,多有與他人不同之論。如謂周敦頤太極之說“似矣而實非”。認為五行一陰陽,陰陽一太極,太極不外乎陰陽陰陽不外乎五行,而天地皆為太極之分體。謂周敦頤以天為太極之全體、地為天之分體之說為“誤甚”。所著有《陰陽律呂》、《儒學(xué)管見》、《柏齋集》等。何氏之學(xué)在心學(xué)甚盛之時不隨波逐流,因而頗有特色。

       

      《陰陽管見》讀后隨記

                                                  原著<明>  何塘粹夫著

                                      閑云老叟  標點隨記

      原文 

          造化之道一陰一陽而已,陽動陰靜,陽明陰晦,陽有知,陰無知,陽有形,陰無形。陽無體以陰為體,陰無用得陽為用。兩者相合則物生,相離則物死。微哉!微哉!通于其說,則鬼神之幽,人物之著,與夫天文地理醫(yī)卜方技,仙佛之蘊,一以貫之,而為遺矣!

      閑云老叟讀后隨記:

          陰陽之理,是天地之正理,倘研究術(shù)數(shù),不通陰陽,不會至高境地。此段首道陰陽之本,次道陰陽之用。陽是一種氣,因此而無體,通過陰而落位;陰是一種物,因此而靜,通過陽而運行。陰陽是物質(zhì)的2個屬性,天下之物,均缺一不可,故相離而物死,相合而物生。

          陰陽相隨,二者缺一則不成物。生活中更是處處是陰陽。比如一個計劃的實現(xiàn),開始的策劃是陽,后來的實行就是陰了。如果你沒有策劃或是實行,這個事情就不會做好,即使做了,也不會是一個好的結(jié)果的。

      原文:

          天為陽,地為陰,火為陽,水為陰。天,陽之陽也,故神而無形。地,陰之陰也,故形而不神?;?,陽之陰也,故可見然終無形也;水,陰之陽也,故能化然終無知也。天變而為風(fēng),地變而為山,火變而為類,水變而為澤,雨雪霜露皆澤類也,觀八卦之象則可知矣。

      閑云老叟讀后隨記:

          先天八卦,天于九位,九是陽之最,所以取天為老陽,陽之中分陰陽,天是陽之陽,火是陽之陰,陰之中分陰陽,地是陰之陰,水是陰之陽,

       原文:

           火陽也,其盛在天;水陰也,其盛在地。蓋各從其類也,何以明之?日為火之精,月為水之精,近則為溫為暑,火偏盛也,日遠則為涼為寒,水偏盛也。四時之變于是乎生矣。地雖有火不能溫暑,天雖有水不能寒涼,故曰其盛各有在也。

      閑云老叟評注:

          此段是說火水是陰陽的原因?;鹗顷?,它的最極點的表現(xiàn)在天之上,而水為陰,它的最極盛的表現(xiàn)在地,就如先天之卦圖,離卦在南,坎卦在北,就是說明此理。

      原文:

           或曰,水陰也,日流不息,安在其為靜乎?流非水之本然也,水體凝而性靜則也。其融火化之也。其流,天之運之也,天火無形,實為陰樞,而人不能見也,故謂水為動,誤矣。何以明之,水氣為寒,寒甚,則水非有待于外也,非自遂其性耳,然則水之為靜也,昭昭矣。

      閑云老叟評注:

          此段是說并不是陰陽本身在動,而是外在的力量使然,就像一個卦,一個干支一樣,本身并沒有吉兇之別,只不過是外在的力量使然,或是時間,或是空間,或是其他的人、事、物此類。文中用水做譬喻,甚妙。其中說到自性,自性本不是空,也不是有。

       

         或曰,天有定形,故日月星辰之麗乎天,萬古不易。今謂天無形,殆未可乎?曰:“此不難知也,既天有定形,日月五星人何以有盈縮之異乎?若謂日月五星雖麗乎于天,而不為天所拘,故有盈縮之異?不知上何所系,下何所承?乃萬古不墜乎?蓋天天陽氣也,動而不息,其形至健,日月五星皆運于天者也。天行有常,故日月星辰萬古不易,其右盈縮,則以象有大小,天運之有難易也,譬之,浮物于水,小者順流而去,故疾,中者小遲,大者預(yù)遲,其勢則然也,如此則謂天有定形者,其惑可解。謂天左旋,日月五星右轉(zhuǎn)者,其說不攻而自破矣。

      閑云老叟評注:此處以天與星辰的關(guān)系來說明體用關(guān)系。

         或曰天地水火恐未足以盡造化之蘊,不如以陰陽統(tǒng)之,予竊以為陰陽者,虛名也。天地水火者,實體也,二而一者也。謂天地水火未足以盡造化之蘊。此特未之察耳,蓋人知水之為水,而不知寒涼潤澤皆水也,人知水之為火,而不知溫?zé)峁饷鹘曰鹨?。天宰之以神,地載之以形,水火二者交會變化于其間,萬物由是而生,由是而死,造化之能事畢矣。自此之外,豈復(fù)余蘊乎?

      閑云老叟評注:

          作者認為,陰陽也是不存在的。還說明了一個觀點,就是用神形之法來說明陰陽的組合才會形成萬物的道理。

          或曰,乾靜專而動直,坤靜翕而動辟,易大傳也,今謂天專為動,地專為靜何居?曰,易大傳之為文,為乾坤不交而言也,乾有時不交坤,故謂之靜,若其本體之動者,自若也。坤有時不受乾之交,故謂之動,然其本體之靜者,亦自若也。觀天地則可知矣。夫何疑乎?

          或曰,易大傳謂立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,今謂天為陽,地為陰,不亦異乎?曰,乾陽物也,其象為天,坤,陰物也,其象為地,茲非易道之彰彰者乎?曰言若是之不同,何也?各有指也。火陽也,雖附于天而未嘗不行于地,水,陰也,雖附于地而未嘗不行天,水火者,天地之二用也,故天有陰陽,地有剛?cè)?,默識而旁通之,則立行不悖矣。

      閑云老叟評注:

          此處說陰陽相交而出現(xiàn)的各種情況。

         或曰,周子之太極何如?曰,非吾之所知也。其說謂太極動而生陽,動極而生陰,極復(fù)之動,自今觀之,則天之陽動者也,果何時動極而靜乎?地陰之靜者也,果何時靜極而動乎?天不能生地水,不能生火,無與愚智者皆知之,乃謂陰陽相生不亦誤乎?蓋天地水火雖渾然不可離,實澯然不可亂,先儒但見其不離而未察其不可亂也,故立論渾而無別。愚竊以為陰之與陽謂之相依則可謂之相生則不可。

          或曰,何謂太極?曰一陰一陽之謂道,道太極也。周子之論何如?曰似矣而實非也。五行一陰陽,陰陽一太極。則固謂太極不外乎陰陽,而陰陽不外乎五行矣。自今論之,水,水也,火,火也,金木,水火土之交變也。土,地也。天安在乎?有地而無天,謂之造化,全乎?或曰天,太極也,故朱子以上天之載釋太極,天道流行釋陰陽。豈可謂之有地而無天乎?曰,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦之中有乾,有坤,則天地皆太極之分,體明矣。以天為太極之全體,而地為天之分體,誤甚矣哉。太極圖為性理之首,而其有失如此,故不可不辨。

      閑云老叟評注:

          此處說太極之理。

         或曰張子之正蒙何如?太虛即氣,太虛不能不聚而為萬物。萬物不能不散而為太虛,聚則離明得施而有形可見,散則麗明不得施而無形可見。因其可見而謂之有,因其不可見遂謂之無,故謂圣人不言有無,言有無,謂諸子之陋,此其書之大指也,殊不知造化之道,陽為神,陰為形,形聚則可見,散則不可見,神無聚散之跡,故終亦不可見,今夫人知覺運動皆神之所為也,是豈有形可見乎?觀人則造化之妙可知矣。張子之論,蓋以意見窺測而未至者也。

          或曰邵子之經(jīng)世何如?曰,元會運世之分,無所依據(jù),先儒已有議其失者,今不執(zhí)論天,以日月星辰變而為寒暑晝夜,地以水火土石化而為雨風(fēng)露雷,此其書之大指也,自今觀之,暑寒晝夜皆主于日月星辰而有焉。風(fēng)為天所變,雷為火所變,雨露皆水所變,其理甚明,少思則得之矣?;馂轱L(fēng),石為雷,土為露,豈不牽強之甚哉,且其取象,乾不為天而為日,離不為日而為星,坤方為水,坎反為土,與伏羲之易象大異。乃自謂其學(xué)出于伏羲之先天圖,不知其說也。

          或曰,子自謂所論皆出于伏羲之易,其詳何如?曰太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,此伏羲易象之本也。乾離皆生于陽,故謂天火為陽,坤坎皆生于陰,故謂地水為陰,乾變初九為初六則為巽,故謂風(fēng)為天之變,蓋天下交于陰也,坤變其六三為九三,則為艮,故謂山為地之變,蓋地上交于陽也。離變其九三為六三,則為震?;馂殛?,伏則奮擊而為雷,為火之變,坎變其初六為初九,則為兌水,與陽交則相和而為澤,故謂澤為水之變,艮坤離震相比,從其類也。乾兌坎巽相遠,無乃以乾為陽,可不行于地之分,坎為陰之陽,亦能上于天之分,故兩易其位,易耶?若以兌為巽,以巽為兌,則陰陽之分,尤為明,順然非后學(xué)所敢斷也,故發(fā)此意以俟再來之伏羲正焉。

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