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      老莊之差

       hnhksyf 2017-01-30

      “道”,是老子樸素思想的代名詞。 

      修道,是學(xué)習(xí)、踐行老子思想,修公為付出,倡社會(huì)責(zé)任,踐社會(huì)道德,使民和生共生。修道,并非唆引大家步入宗教。也就是說(shuō),“道”非道教,這方面,尚需大家正確理解。

       

      道教與老子,其思想價(jià)值與和行為目的是不一樣的。相對(duì)來(lái)說(shuō),在古代,道教是出世,是脫離塵世之清修,是追求絕對(duì)的精神自由和羽仙向往。而老子道學(xué),是入世哲學(xué)。

       

      從《道德經(jīng)》全書(shū)來(lái)看,老子反對(duì)“道華”之“虛”的遁世哲學(xué)。在政治輿論方面,老子也不和孔子一樣:“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”,正因?yàn)槔献佑辛藦?qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感,且“及吾無(wú)身”,所以不顧個(gè)人安危,敢于維護(hù)真理,尋根社會(huì)矛盾,揭露時(shí)弊:“民之饑,是以上食稅之多,是以饑;民之難治,以其上之有為,是以難治?!蓖瑫r(shí),在針對(duì)奢侈腐敗的權(quán)貴勢(shì)力,老子也予直接抨擊:“服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是謂盜夸。”但對(duì)于勞苦百姓,老子又諄諄規(guī)導(dǎo):“民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事”,以及“其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微易散”與“為之于未有,治之于未亂”的至理名言,均表現(xiàn)了老子崇高的人文情結(jié)與道德情懷。尚有“合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下”以及“知足知足常足矣”,成為了幾千年來(lái)膾炙人口的勵(lì)志絕唱。



       《老子》哲學(xué),是一本尋根求源、包羅萬(wàn)象、傳播生存經(jīng)驗(yàn)和予以謹(jǐn)覺(jué)告誡的生存實(shí)踐之學(xué)。且五千言里字字珠璣,至理玄真,樸素貼切,啟人至深。而且《老子》一書(shū),對(duì)中華遠(yuǎn)古時(shí)代的人文思想與實(shí)踐領(lǐng)域,無(wú)論是針對(duì)儒、墨、法、兵、縱橫等家的思想儲(chǔ)備,還是于民族生存實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)指導(dǎo)方面,都產(chǎn)生了重大影響。故老子被中外文化、史界譽(yù)為“中華哲學(xué)第一人”。


      在老子思想體系中,提倡了處弱、守靜、謙謹(jǐn)、善為與致虛(歸納為“無(wú)為”觀(guān)念)。但其中的“虛”,非其價(jià)值夙求的精神之虛,而是教人針對(duì)利益層面、即面對(duì)他人(社會(huì))時(shí)的觀(guān)念、行為之淡然(淡欲)之虛懷,且教人們?cè)谧鋈颂幨碌臅r(shí)候,去虛懷若谷與謙謹(jǐn)而行,如“慎終如始”與“大者宜為下”等,都是老子思想的入世情結(jié)與仁慈情懷。

       

      莊子則不然,莊子之智巧,卻把老子對(duì)他者的淡欲虛懷篡改為自我現(xiàn)實(shí)的虛無(wú)觀(guān),把老子的“無(wú)為”施行于社會(huì)價(jià)值的“不作為”(與楊朱近同),卻實(shí)際成為了與老子倡導(dǎo)的“天道”之付出的價(jià)值歸屬而相悖的“道華”之舉,演繹為脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí),少責(zé)任擔(dān)當(dāng),鐘情自由浪漫與悠閑自?shī)首詷?lè)的“消極之道”。

       

      我們?cè)購(gòu)碾p面看莊子意識(shí):從維護(hù)自我角度,屬積極;針對(duì)社會(huì)角度,屬消極。司馬遷在《史記》中評(píng)述莊子很中肯:“皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)……其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之?!?/span>意思是莊子性格自由,喜好夸張浪漫,雖有才華,但“公大人不敢用。

       

      而老子價(jià)值及目的是什么?是為民所思所慮:“以道蒞天下,其鬼不神”,意思是把天道的“無(wú)為”(淡欲)收斂與淡然付出的公為精神傳播于世,社會(huì)矛盾(以及個(gè)人心理矛盾)就沒(méi)有了。特別在當(dāng)今這樣一個(gè)物質(zhì)豐盈與人欲縱橫的時(shí)代,將其老子的樸素思想和價(jià)值介入,可謂是最恰當(dāng)?shù)奈幕a(bǔ)益或得到的最健康的精神元素及免疫性能。于個(gè)人,心地平靜;于家庭,和睦融同;于鄰里,關(guān)系正常;于社會(huì),和平安康;與加工產(chǎn)品,質(zhì)量厚實(shí);于國(guó)際外交,謙和融通。所以說(shuō)當(dāng)今提倡老子回歸于國(guó)民文化之建設(shè),或說(shuō)“學(xué)習(xí)老子思想智慧,提倡樸素現(xiàn)實(shí)主義”的價(jià)值規(guī)導(dǎo),或是夯實(shí)國(guó)民素質(zhì)基礎(chǔ),指導(dǎo)民意民生以及制止腐敗之根源等,無(wú)疑都有著最恰當(dāng)?shù)默F(xiàn)實(shí)意義和未來(lái)社會(huì)健康發(fā)展的重大意義。(其實(shí)以德國(guó)為代表的北歐國(guó)家,在應(yīng)用老子思想方面遠(yuǎn)比中國(guó)要理智、要地道,而且在德國(guó),閱讀道德經(jīng)已成為一種時(shí)尚文化。為什么?值得國(guó)人去思考)。

      相比之下,而莊子的清修行為,實(shí)際上走向了老子思想與價(jià)值體系的反面。其理還在:兩種意識(shí)形態(tài)與價(jià)值基點(diǎn)完全不同:莊子為華,老子為樸。樸華對(duì)立,互不融匯。于是,莊子其“華”的理念,盡管“以明老子之術(shù)”(司馬遷),盡管努力“修持”老子“道德”,但結(jié)果還是必然地走向了老子反面,最終也只能是趣味享樂(lè)于豪言壯語(yǔ)的文學(xué)藝術(shù)類(lèi)屬。而老子的質(zhì)樸精神所推演出的,卻是飽含道德情懷與“樸素現(xiàn)實(shí)”的生存責(zé)任與經(jīng)驗(yàn)之學(xué)。如果將他們的區(qū)別簡(jiǎn)言道來(lái),那就是:莊子惟自己,老子惟世人。
















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