以上就是《春秋三傳》，特別是《公羊傳》和《谷梁傳》對“鄭伯克段于鄢”的解讀，后世又有許多經(jīng)學(xué)家對《春秋三傳》作注，從不同角度闡發(fā)其中的義理。然而，無論他們在細(xì)節(jié)上的爭執(zhí)有什么不同，但有一點是共同的，即在這件事上鄭莊公和姬段做得都不對，君不像君，臣不像臣，兄不像兄，弟不像弟，故而《春秋》便不以正常的君臣兄弟之間的用語稱呼他們，以譏諷他們的做法是違背禮制的。這就是所謂的“微言大義”，即用微妙含蓄的言語來表達(dá)精深切要的義理，為孔子作《春秋》時所創(chuàng)，故亦稱為“春秋筆法”。

可以看到，在孔子的眼中，“名”是最為重要的，如果“實”不能與“名”相符，那么就不承認(rèn)“實”配有這樣的“名”。在“鄭伯克段于鄢”這個例子中，鄭伯的所作所為，根本就不像個哥哥，故而孔子不承認(rèn)他哥哥的“名”；姬段的所作所為，根本就不像個弟弟，故而孔子不承認(rèn)他弟弟的“名”，這就是儒家的名實觀。當(dāng)名不副實時，以名為重，通過不承認(rèn)對方的“名”，進(jìn)而否定對方的“實”。而道家的觀點則剛好相反，當(dāng)名不副實時，以實為重，要求“名”要真實地反映“實”。老子說：“名可名，非常名”?！翱擅痹揪筒皇呛愠２蛔兊拿?，它必須隨著“實”的改變而改變。因此，名實相副是儒道兩家的共同追求，他們爭論的焦點在于，當(dāng)名不副實的情況出現(xiàn)時，究竟是該重名還是重實。到漢景帝時期，儒道兩家就發(fā)生了著名的轅黃之爭。

在這場論戰(zhàn)中，道家的黃生認(rèn)為，商湯王和周武王并非承受天命而繼位，而是通過弒殺君主而篡位（湯武非受命，乃弒也）。儒家的轅固生則反駁道：“夏桀、商紂暴虐混亂，天下之心皆歸湯武，湯武是順從天下人的心愿而殺死桀紂，桀紂的百姓不愿意為桀紂效命而心向湯武，湯武是不得已而即天子位，這不是受命又是什么呢？”

黃生道：“帽子即便再破舊，那也要戴在頭上；鞋子即便再新，也只能穿在腳上。為什么呢？這就是上下有別的道理。桀紂雖然無道，但他們是君主，處上位；湯武雖然圣明，但他們是臣子，處下位。當(dāng)君主有了過錯，臣子不能直言勸諫以匡正君主的過失，維護(hù)天子的尊嚴(yán)，卻反過來利用他的過錯而殺死他，篡奪他的位置而南面稱王，這不是弒殺又是什么呢？”

轅固生道：“如果非要照你這么說，那么高皇帝取代秦朝而即天子之位，也是錯的了？”

話講到這個份上，辯論就已經(jīng)無法再進(jìn)行下去了。因為按照黃生的說法，那么漢高祖劉邦也是亂臣賊子，大漢王朝的合法性是根本站不住腳的?？梢凑辙@固生的說法，將來任何人都可以打著“人心所向，奉天承命”的旗號取代大漢王朝。

于是，這時候漢景帝出來打圓場，道：“吃肉不吃馬肝（有劇毒），這不算不懂美食；討論學(xué)問不討論湯武受命，這不算愚笨?！睆亩Y(jié)束了這場辯論，之后的學(xué)者也不敢再討論湯武受命和桀紂放逐被殺的是非對錯問題了。

不難看出，所謂的湯武受命本質(zhì)上也是個名實相副的問題。

儒家認(rèn)為，雖然桀紂名義上是君，但是他們的行為根本就不像個君，即名不副實。既然桀紂的“實”配不上為君的“名”，所以我們就根本不承認(rèn)他們是君，我們要選擇更能符合君這個“名”的人來為君。經(jīng)實踐考察，湯武的“實”更加符合為君的“名”，所以我們就承認(rèn)湯武才是君，所以說湯武是受命。

道家則認(rèn)為，桀紂的“實”是君，所以他們就理應(yīng)享有君的“名”。湯武的“實”是臣，所以他們就理應(yīng)遵守為臣的“名”。儒家說桀紂的行為根本不像個君，可是什么才能叫作“像”，具體標(biāo)準(zhǔn)何在？儒家或許會列出“仁、義、禮、智、信”等，但道家說了，“可名之名”都不是恒常的“名”，都是隨著不同的時空環(huán)境而不斷變化的。

《韓非子·五蠹》中講了兩個小故事，一是楚國有個人名叫直躬，向官吏告發(fā)自己的父親偷羊，楚國令尹聽說此事后下令處死直躬，因為他雖然對君主忠心，但是對父親不孝。另一個是魯國有個人跟隨國君出征，三次上陣，三次逃亡?？鬃訂査?，他回答道，“我家里還有老父，如果我戰(zhàn)死，就沒有人贍養(yǎng)老父了”?？鬃诱J(rèn)為他是個孝子，就提拔他做官了。于是韓非評論道：“君主的忠臣，卻是父親的逆子；父親的孝子，卻是君主的叛臣?！?/span>

由此可見，所謂“忠孝”也是要根據(jù)具體條件來具體分析的，確實沒有絕對恒常不變的忠孝兩全，那你又怎么能根據(jù)這些不斷變化的“名”來確定“實”呢？只能是根據(jù)已經(jīng)確定的“實”來確定“名”。桀紂或許有不守君道的行為，但湯武的行為顯然也是有虧臣道的，既沒有尊重桀紂身為君主的“名”，也沒有謹(jǐn)守自己身為臣子的“名”，所以說湯武是弒殺。

因此，“道可道，非常道”與“名可名，非常名”這兩句話是一脈相承的。道是名的本質(zhì)，名是道的表現(xiàn)。儒家認(rèn)為，周制就是恒常的“道”，所以周制確定的“名”就不能改，違背周制，首先是從方方面面的“名不副實”開始，并最終發(fā)展到禮崩樂壞的。所以要想天下太平，就要回歸周制；要想回到周制，就要從方方面面的“名實相副”做起。然而道家認(rèn)為，周制原本就不是恒常的道，之所以會出現(xiàn)名不副實，就是因為實踐是在不斷發(fā)展變化的。當(dāng)過去的“名”已經(jīng)不能適應(yīng)“實”的變化時，就需要改革。為什么“名”是可以改革的呢，因為“可名之名”原本就不是恒常不變的“名”，凡是脫離實際的“名”，凡是會干擾實際發(fā)展的“名”，都應(yīng)該被改革。