太極拳所講的“松”是相對緊、僵硬而言的。是與生活中的“松”的意義有所不同。生活中我們所說的“松”，往往是指肢體的松懈，與“懈怠”有同意；而太極拳里所說的“松”，是指一種內(nèi)功心法，是一種要求肢體、精神的雙重高度放松。在實際練習(xí)過程中，要達(dá)到太極拳里所要求的“松”，必須經(jīng)過長期的、規(guī)范的、刻苦的訓(xùn)練才可能達(dá)到，有了太極拳所要求的“松”， 才有可能練出太極功夫。

楊澄甫先生曾說：“一個松字，最為難能，如果真能松凈，余者未事耳!”可見，“松”（太極拳所講的“松”）對于習(xí)練太極拳者之重要。鄭曼青先生在回憶他隨楊澄甫學(xué)太極拳時說，澄甫老師教拳時很少說話，但一個“松”字，每天都要講個幾十、幾百遍。澄甫先生還講了一句話，就是‘不跟你講這句話，你三輩子都學(xué)不到的‘。鄭曼青先生當(dāng)時就懷疑了，難道講一個‘松’字，就三輩子都學(xué)不到、學(xué)不會嗎?五十年后鄭曼青先生又說：“就一個“松”，恐怕不但三輩子難學(xué)好，也許六輩子學(xué)不到都難說。因為太極拳的松之所以難，難就難在自己擋住了自己，不知何謂松，明明不松自曰松，其實還是不肯松，不愿松，自然也就不會放松“。

吳圖南先生一生都在告誡他自己的弟子：“要練好太極拳，首先是要練好太極拳松功”。松，要做到先松其心、再松其神、復(fù)松其意、再令氣松，而后才是形松。形松要外松筋骨皮肉、內(nèi)松五臟六腑。全身九大關(guān)節(jié)要節(jié)節(jié)松開，又要節(jié)節(jié)貫串，通體無間，無微不至而周身一家。

李雅軒在《太極拳隨筆》中提出“松是太極拳的寶貝”。他特別強(qiáng)調(diào)練太極拳要大松、松透，松得周身都毫無拘滯之力，兩臂如繩子吊著重物一樣，能感覺到大地對手臂的吸引力?！八伤伤?，太極功，太極頭條要放松，學(xué)太極，先學(xué)松，不松難得太極功?！敝挥凶龅竭@一點，才能練出輕靈柔韌而又富有彈性的太極內(nèi)勁來。