蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

六四：困蒙，吝。

六五：童蒙，吉。

上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。

“蒙”是將動物覆蓋起來，使動物看不清周圍的環(huán)境；于此同時其他人也看不到、不知道覆蓋的東西，故“蒙”引申為蒙蔽、蒙騙、欺蒙之義。人如果被東西覆蓋起來，進(jìn)而看不到事物的真相，代表此人沒有見識、無知，那么就是蒙昧無知，此為就是蒙卦的卦義。未見世面為“蒙”；內(nèi)心黑暗為“昧”；缺乏心智為“愚”；無知且遲鈍為“蠢”。

蒙卦講的是物之稚也。卦序上“蒙”是繼屯卦而來，蒙為「啟蒙」的蒙，表示天地初開之后的草昧狀態(tài)，在人則比喻小孩幼稚而不懂事、無知的階段，在政為民智未開，在事則象征荒蕪而有待開發(fā)與治理?！吨芤住ひ讉鳌ば蜇詡鳌贰拔锷孛?，故受之以蒙，蒙者物之稚也。”，屯為物初生未伸展之狀，而蒙則是幼稚而未壯，于人則是指孩童。屯是初生之難，蒙是年幼而無知無能?！吨芤住ひ讉鳌ゅ鑲鳌吩弧懊梢责B(yǎng)正，圣功也。”，故蒙是開發(fā)荒蕪，啟發(fā)民智以養(yǎng)圣功。

蒙卦：艮上坎下，山水蒙。《周易·彖》“山下有險，險而止，蒙”，《周易·象》“山下出泉，蒙”。1、坎為險，艮為止。卦象內(nèi)坎險、外艮止，面對危險不知所措、不知如可應(yīng)對，因而停止、停下；或者是見識、能力不足以應(yīng)付危險，不得以停下、停止；此為蒙之卦象。艮上坎下，險而后止，「蒙」之卦象。（PS: 蹇卦為坎上艮下，水山蹇；蹇卦是止于險前，在危險未到之前就已知有危險而停止；蹇和蒙為一智一愚，形成對比。）2、坎為水、為泉水，艮為山。卦象艮上坎下，為山下出泉；泉是剛從地面冒出的水源，有如初開之民智，但剛從山下冒出的泉水并沒有一個定向，隨處亂流，雜亂無章，有待引導(dǎo)、開發(fā)，此為蒙之卦象。山下出泉，「蒙」之卦象。3、坎為水，艮為山。卦象艮上坎下，坎水為主象、艮山為副象為因；坎水順流而下，遇艮山止道，水流遇山阻，坎水不通，而后不知所措，此為蒙之卦象。水遇山而止，「蒙」之卦象。

蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

（帛書）：蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再參瀆，瀆即不吉，利貞。

蒙：亨通、順利，不是我去請求學(xué)識淺薄之人，而是學(xué)識淺薄之人來請求于我。初次筮問會告知，同一件事接二連三的占噬，那么就是褻瀆，褻瀆則不會告知，有利于守正、行正。

亨：亨通、順利。

童蒙：小孩一樣蒙昧無知。童：小孩。年幼未成年的人。蒙：無知、學(xué)識淺薄、蒙昧無知。“童蒙”與“蒙童”是兩個不同的概念，歷來注釋多將“童蒙”注釋為蒙昧無知的幼童，這是不準(zhǔn)確的，參考《觀》卦的“童觀”、“窺觀”，當(dāng)知“童蒙”是指如幼童一樣蒙昧無知，雖無知但求知欲強(qiáng)，不懂就問，喜歡提問；“童蒙”是指保持童心，好問好學(xué)之人；“蒙童”為蒙昧無知的幼童。

初筮告，再三瀆：初：起始、開始、第一次。筮：占卦問吉。西周時期問事分卜與筮。卜是取龜殼鉆鑿之后再燒灼，燒灼之后的裂紋兆象解讀吉兇。筮則是用蓍草演算，算出卦象之后再以卦象來看吉兇?！吨芤住肥褂玫氖求叻ǎ省绑摺币嗫梢杲忉尀椤皢枴?。告：告知、告訴。再三：這里承前省略了一個“筮”字，應(yīng)為“再三筮”，接二連三的占噬。瀆：輕慢，不敬。帛書本作“初筮吉，再參瀆，瀆即不吉”，“吉”與“告”可能因形近而誤，但亦可能「告」當(dāng)作「吉」，意思為初次問筮為吉，若是第二次第三次問卦（因同一件事），那么就是褻瀆，褻瀆就不吉。參：古同“叁”，三的大寫。

利貞：有利于守正道、行正事。利：吉利，順利，有利。貞：正，正道、貞正。

釋義：“蒙”為蒙昧、無知，不知所措，不知如何行事，故“童蒙”（幼稚無知之人）求“我”，“我”告知“童蒙”行事，故此為“童蒙”之“亨”；在不知如何行事時，不魯莽行事，而是主動求教于知之人“我”，故“亨”?！拔摇蓖ㄟ^“筮”（占卜）知天意，告知“童蒙”行事?！绑摺睘橛^天意，順天行事，故“初筮告”；同時“筮”要“貞”（守正），不可同一件事一再占卜，故“再三瀆，瀆則不告，利貞。”

初六：發(fā)蒙，利用刑人；用說桎梏，以往吝。

（帛書）：初六：廢蒙，利用刑人；用說桎梏，已往閵。

初爻、陰爻：去除蒙昧，有利于運(yùn)用典范之人；運(yùn)用桎梏進(jìn)行勸告，長此以往會有悔恨。

發(fā)蒙：去除蒙昧。發(fā)：本義: 放箭，故有“去除”之義；《廣雅》“發(fā),去也。”；帛書寫作“廢蒙”，廢：廢除，中止?！?strong>發(fā)”也有“打開、開啟”之義，故也可解釋為發(fā)蒙=啟蒙：開導(dǎo)蒙昧，使之明白事理。

刑人：效法之人，典型，典范，楷模。刑：通“型”，“刑”本有“效法”義，后逐漸又引申為“型”，即典型、模范。《詩經(jīng)·大雅·思齊》“刑于寡妻”（被寡妻所效法）；《詩經(jīng)·周頌·我將》“儀式刑文王之典”（刑：通“型”，效法）；《詩經(jīng)·大雅·蕩》“尚有典刑”（刑：型）。刑人：就是當(dāng)時的人想“見賢思齊”之人，是當(dāng)時社會所公認(rèn)的賢能之士、有德之人，是公認(rèn)的值得大家效法學(xué)習(xí)的榜樣。

說：（shuō），勸告，勸說。《周禮·太?！贰傲徽f”；《史記·貨殖列傳序》“雖戶說以眇論,終不能化。”；說和(勸說使和解)。有的解釋認(rèn)為：說：通“脫”，除去、脫去。綜合考慮爻辭前后語句及周公制禮的思想，個人認(rèn)為：說通“脫”不可取。

桎梏：中國古代的一種刑具，在手上戴的為梏，在腳上戴的為桎。

以往吝：這樣下去會有遺憾、艱難。以：《說文解字》：“以，用也。”；引申為憑、靠、依據(jù)等。往：去，前往。吝：易經(jīng)用字；遺憾，麻煩，艱難。

釋義：初爻為地位，地下；表示該卦的初萌，孕育時期；卦象成形前的時期，或卦象即將顯露前的時期。蒙為蒙昧無知；蒙之初，即蒙昧剛開始之時，去除、廢除蒙昧，應(yīng)該借助榜樣的力量，而不是借助嚴(yán)刑峻法使人們擺脫蒙昧，一味借助嚴(yán)刑峻法，必受其害（周朝之后的秦朝滅亡便是此例）。相傳周公成親自制作并和妻子親自演示婚禮儀式，西周初年，世風(fēng)澆薄，婚俗混亂。周公親自制禮教民，從男女說親到嫁娶成婚，共分納采、問名、納吉、納征、請期、親迎、敦倫七個環(huán)節(jié)，合稱“婚義七禮”、為讓人理解如何執(zhí)行“七禮”，周公還與妻子一起演禮，這便是爻辭講的“發(fā)蒙，利用刑人”。

西周時期，周公制禮。周公認(rèn)為國家的治理過程中，“禮”大于“法”，“禮”的重要程度高于“法”，人人守禮，國家便可長治久安，周公此思想影響了其后兩千年的中國封建社會，禮法、宗法大于國家的律法。

同時，此爻為陰爻，依據(jù)“用六，利永貞?！?，此爻有利于守正、守“禮”，守正、守“禮”有利，故爻辭講說“利用刑人；用說桎梏，以往吝”；畢竟周公認(rèn)為國家的治理應(yīng)該用“禮”而非“法”，這也是孔子、儒家推崇、盛贊周公的原因之一。此爻反映的是周公的治民治政思想。

九二：包蒙，吉；納婦吉，子克家。

（帛書）：九二：枹蒙，吉；入婦，吉，子克家。

二爻、陽爻：包容蒙昧，吉利；接納婦女吉利，（這樣）女子能承擔(dān)家事。

包蒙：包容蒙昧。包：包容。

納婦吉，子克家：接納婦女吉利。納：收入、放進(jìn)。例：出納；采納；藏污納垢。故帛書寫作“入婦，吉”。婦：已婚的女子。子：對人的稱呼，指的是前面的婦；“子”在先秦時期，“子”既可指男子，也可指女子?！对娊?jīng)》中有“之子于歸”、“與子偕老”。“之子于歸”指這個女孩子出嫁，“子”為女子；“與子偕老”指我（女子口吻）要與白頭到老，“子”為男子。即使現(xiàn)今社會“子”也是男女通用，例：男子、女子、妻子。克：本義：勝任；也有“能夠”之義；此處兩義皆含?！渡袝ご笥碇儭贰翱饲谟诎?克儉于家?！保弧对姟め亠L(fēng)·伐柯》“伐柯如何?匪斧不克。”；此兩處“克”皆為“勝任”義?！稌ず榉丁贰岸粍偪?三曰柔克?！?；克勤克儉；克家(能承擔(dān)家事)；此三處“克”皆為“能夠”義。家：指的是家事，持家?！都胰素浴分v說婦女“主中饋”，主持家政，婦女在家中職司飲食、祭祀的事。

釋義：二爻為地位，地上；表示該卦已成形并顯現(xiàn)，世道已經(jīng)進(jìn)入卦象預(yù)示的狀態(tài)。講的是眾人都“蒙”時，對眾人發(fā)蒙、啟蒙的時候，蒙昧之人不免有這樣或那樣的缺點(diǎn)、不足、錯誤等等，故對蒙昧之人不可一味求全責(zé)備，要對“蒙”之人有包容之心，寬容之心，循序漸進(jìn)，因材施教。同時發(fā)蒙、包蒙要全面性、普及性，不可因人而異，不可有失偏頗，要男女平等，等同對待；故爻辭講說“納婦吉”，包蒙婦女、發(fā)蒙婦女這樣?jì)D女才可以“主中饋”，做好家中飲食、祭祀的事，此為“子克家”。

同時，此爻為陽爻，依據(jù)“用九，見群龍無首，吉?！保素骋罁?jù)形勢、事情的不同而“變”、進(jìn)行調(diào)整，才可得“吉”。故爻辭講說“包蒙，吉”，進(jìn)一步講說“納婦吉”。周公制禮的目的是從上到下，從尊到賤，人人都要遵守，是所有人的行為準(zhǔn)則。故“發(fā)蒙”、“包蒙”要全面、要普及所有人，不可有所區(qū)分，有所別；這正合“用九，見群龍無首，吉?！钡谋玖x及內(nèi)涵。

周公創(chuàng)制的周禮除了涉及關(guān)乎國家政治生活之外，也涉及民眾生活的方方面面。史書記載周禮包括“五禮”，即吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。吉禮是五禮之冠，主要是對天神、地祗、人鬼的祭祀典禮，即祭祀天神、地祇、人鬼等的禮儀活動。主要內(nèi)容有：（1）祀天神：昊天上帝；祀日月星辰；祀司中、司命、雨師。（2）祭地祗：祭社稷、五帝、五岳；祭山林川澤；祭四方百物，即諸小神。（3）祭人鬼：祭先王、先祖；禘祭先王、先祖；春祠、秋嘗、享祭先王、先祖。嘉禮是和合人際關(guān)系、溝通、聯(lián)絡(luò)感情的禮儀，即家國具有喜慶意義及一部分用于親近人際關(guān)系、聯(lián)絡(luò)感情的禮儀活動；有時特指婚禮。主要內(nèi)容有：飲食之禮，婚、冠之禮，賓射之禮，饗燕之禮，脤膰之禮，賀慶之禮等。賓禮是接待賓客之禮；即邦國間的外交往來及接待賓客的禮儀活動。軍禮是師旅操演、征伐之禮；即國家有關(guān)軍事方面的禮儀活動。兇禮是哀憫吊唁憂患之禮，用于吊慰家國憂患方面的禮儀活動。包括喪葬禮、荒禮、吊禮、恤禮、襘禮等；后多特指喪葬、持服、謚號等禮儀；以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災(zāi)，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

（帛書）：六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

三爻、陰爻：不要娶這樣的女子，見到有錢的男子、貌美的男子便失去檢點(diǎn)、委身相從，娶這樣的女子沒什么好處。

?。?/span>通“娶”，娶妻。《詩經(jīng)·齊風(fēng)·南山》“取妻如之何?” 

金夫：有錢的男子。金：錢財，貨幣。夫：成年男子的通稱。

躬：本義:整個身體，引申為：自身，自己?！对姟ばl(wèi)風(fēng)·氓》“靜言思之,躬自悼之?！?；反躬自問。不有躬：沒有自己；意思是見錢眼開，失去檢點(diǎn)，委身相從。此為不知“禮”，不守“禮”。

攸：相當(dāng)于“所”?！渡袝ぶ軙ざ喾健贰澳藸栘劇?；性命攸關(guān)。

釋義：三爻為人位，小人位，平民位；講的是“小人”處于卦象顯示的世道中的行為處事。此爻講的是“小人”/平民之蒙，在于只知其表，不知其內(nèi)，易受其害。就像“小人”/平民娶妻時，不要只看外表、表象，不能被外表所“蒙”/蒙蔽、蒙騙，還要看其品德，考察其人品，不知“禮”、不守“禮”的女子，娶了沒什么好處。

同時此爻也從反面印證、強(qiáng)調(diào)了二爻爻辭中“包蒙，納婦”的重要性，強(qiáng)調(diào)了“禮”的教育要全面性普及性，要包含男女，不然變會出現(xiàn)“見金夫，不有躬”的現(xiàn)象，娶女不能“子克家”。

同時，此爻為陰爻，依據(jù)“用六，利永貞。”，此爻有利于守正、守“禮”，守正、守“禮”有利。女子不知“禮”，不守“禮”故“勿用取女，無攸利”。

六四：困蒙，吝。

（帛書）：六四：困蒙，閵。

四爻、陰爻：為蒙昧所困擾、圍困，陷在蒙昧之中無法擺脫，會有悔恨。

困：困擾，圍困，包圍，陷在無法擺脫的環(huán)境中?！?/span>孟子·告子下》“困于心”；困獸猶斗；圍困。

吝：易經(jīng)用字；遺憾，麻煩，艱難。

釋義：四爻為人位，大人位；諸侯、貴族位。講的是“諸侯”處于卦象顯示的世道中的行為處事。諸侯需服從周王，為周王屏藩，在諸侯之地為周王治國治民，向周王朝貢等等。諸侯應(yīng)屏藩治民，建立及維持規(guī)章制度，在于“去蒙”，此爻講的是諸侯之蒙，諸侯是“發(fā)蒙”的具體執(zhí)行人，若為蒙昧所困擾，陷在蒙昧之中無法擺脫，無法屏藩治民，必有悔恨。一、諸侯居高位若因陷于蒙昧之中，盛氣凌人或嚴(yán)刑峻法，不能勤奮儉樸和謙誠待士、待民，便不能有效的治國治民和維護(hù)周王的規(guī)章制度，將來必有悔恨，為周王所懲罰，為國人所棄。二、諸侯若不能按守天命，陷于蒙昧之中，無周王之命而妄圖越居高位，犯上作亂，必有悔恨，三監(jiān)之亂便是此例。

同時，此爻為陰爻，依據(jù)“用六，利永貞?！?，此爻有利于守正、守“禮”，守正、守“禮”有利。西周時期周公確立的“天命觀”和“敬德保民”的觀念，希望統(tǒng)治者、諸侯、貴族要“有孝有德”、“明德慎罰”這也是“周禮”的重要組成部分，“困蒙”為不知、不守“周禮”，依據(jù)“用六”的斷語，得出“吝”。

六五：童蒙，吉。

（帛書）：六五：童蒙，吉。

五爻、陰爻：如幼童一樣蒙昧無知，吉利

釋義：五爻是天位，天子位。講的是“天子”處于卦象顯示的世道中的行為處事。天子之蒙應(yīng)像幼童之蒙“童蒙”；“童蒙”幼童雖蒙昧無知但求知欲強(qiáng)，敏而好學(xué)，善于求教于人，善于更正自己的錯誤，能及時改正自身，故天子應(yīng)該保持“童蒙”之心，不恥下問，善于學(xué)習(xí)，善于檢討自查，勇于接受批評，勇于更正自身之過，因此才能得吉。

同時，此爻為陰爻，依據(jù)“用六，利永貞?！?，此爻有利于守正、守“禮”，守正、守“禮”有利?！?strong>童蒙”之人善于學(xué)習(xí)，有利于接受和遵守“禮”，故得吉。

上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。

（帛書）：上九：擊蒙，不利為寇，利所寇。

上爻、陽爻：敲打、攻擊蒙昧，不利于成為寇，而有利于抵御、制止成為寇。

擊：本義：敲擊，敲打；《說文解字》：“擊，持械打殺?！保粨?，也有“攻擊，攻打”之義。

寇：會意字；從宀( mián)，表示與室家房屋有關(guān)；從元(人)，從攴( pū)，表示持械擊打。意思是手持器械的人，侵犯到房子里來打人。本義:入侵，侵犯。寇：是一種非正義的武力（暴力）行為。

御：抵御，抵擋，阻止，制止。

釋義：上爻是天位，上天；顯示的是卦象的最終狀態(tài)或物極已反時的狀態(tài)。初爻二爻講對蒙昧之人要包容，避免使用刑罰，要他們學(xué)習(xí)效法典范之人，但是當(dāng)所有的方法都成效不大或失效時，便需要寬嚴(yán)結(jié)合、教育與懲罰相結(jié)合，對蒙昧之人用刑、進(jìn)行敲打，故曰“擊蒙”。懲罰歸根結(jié)底也是為了教育、為了“發(fā)蒙”，是為了不使蒙昧之人走上極端，成為“寇”，進(jìn)而危害社會，故曰“利御寇”。但同時懲罰的方法和手段要把握好分寸，不能超過一定的限度，既要防止蒙昧之人成為“寇”，懲教者“擊蒙”之人也不能過于野蠻、粗暴。否則懲教者“擊蒙”之人本身也變?yōu)椤?strong>寇”，先于蒙昧之人，故曰“不利為寇”。且過于簡單粗暴的懲治也易使蒙昧之人產(chǎn)生怨恨、報復(fù)之心，更易于成為“寇”，這便于“發(fā)蒙”的目的背道而馳，也沒有做到“包蒙”，達(dá)不到教育“發(fā)蒙”的目的，故爻辭講說“擊蒙，不利為寇，利御寇。”

同時，此爻為陽爻，依據(jù)“用九，見群龍無首，吉?！?，此爻依據(jù)形勢、情況的改變而“變”、進(jìn)行調(diào)整，才可得“吉”。前面講說“發(fā)蒙，利用刑人”和“包蒙”，但是當(dāng)著兩種都失效時，便需要情況的改變而“變”，故改為“擊蒙”，敲打蒙昧之人才可得吉。同時“擊蒙”要把握度，“擊蒙”是為了“御寇”而非“為寇”，故把握好“擊”的度，調(diào)整好度，才可得吉。

蒙卦闡釋的周公治民思想：敬德保民，明德慎罰，禮法共治，禮大于法。

得蒙卦，應(yīng)當(dāng)知自己處事能力有限時，而能求教于有能力之人，且要誠心求教。作事時要反復(fù)全面的求證，不可被表象蒙騙，而貿(mào)然行事，陷于蒙昧之中。行為處事要把握好度，不可偏激。

以上，便是我對《周易·易經(jīng)》蒙的釋義