安德烈布勒東說：情愿住在一間玻璃房子里，沒有任何秘密，對所有目光敞開。這個“玻璃房子”有那么一點出世的味道。有人認為從人類意識最初萌發(fā)時，內(nèi)向觀察和外向觀察就相伴而生，所以神話中總會有原始的人類學(xué)和宇宙學(xué)并肩而立，也許這也就是入世與出世的最初來源。簡單來說入世是積極在現(xiàn)實生活中實現(xiàn)自己的價值，出世是對俗世生活的超脫，兩者都是對人的精神困擾的解決方案。人的困擾本質(zhì)上源于人性對標(biāo)準(zhǔn)與尺度的依賴，而人之所以執(zhí)著于正確的標(biāo)準(zhǔn)與尺度則是因為人生只有一次，或者說是因為時間是一種單向的遞減。關(guān)于人生最經(jīng)典的是那三大問題——我是誰？從哪里來？到哪里去？有人直接形容為“這三個沒有答案的古老的哲學(xué)命題”。但海森堡說過世界是根據(jù)我們提問的方式呈現(xiàn)它本身的，而康德說有兩樣?xùn)|西，愈是經(jīng)常和持久地思考它們，對它們?nèi)站脧浶潞筒粩嘣鲩L之魅力以及崇敬之情就愈加充實著心靈：我頭頂?shù)匦强?，和我心中地道德法律。所以對真理的否定只不過是某種自以為高明的虛無的懷疑主義，反之如果認為必然存在一個功利性的完美答案則是短視的表現(xiàn)，因為人生是各種永遠無法重來地選擇地構(gòu)成。

從這個角度來說宗教、儒家、哲學(xué)或者現(xiàn)代市場經(jīng)濟更像是人類所選擇地四種不同的處世態(tài)度。

哲學(xué)是另一種方式，它試圖弄懂所有表征之上的原因，追根溯源，建立因果關(guān)系，為人類自身的存在打下理論的樁基。從人類出現(xiàn)開始，預(yù)測就是人類生存的本能。氏族時代人類將萬物四季歸納為神的意志，并試圖用觀察到的一些蛛絲馬跡來取悅神。當(dāng)人學(xué)會使用自己的理性后，哲學(xué)也跟著誕生了，人試圖運用人自身的能力將世間萬物歸于一個統(tǒng)一的解釋。為了達到這個目的，哲學(xué)采取將一切經(jīng)驗和具體抽離的方式，將事物高度抽象化。普羅太格拉認為人是萬物的尺度，畢達哥拉斯認為世界的本質(zhì)是“數(shù)”，柏拉圖認為世界是二元的，洛克認為意識來源于感官經(jīng)驗，貝克萊認為存在即是被感知，霍布斯認為世界的自然狀態(tài)是人人相互為敵的，他們都為人類文化留下了深刻的思想印記。但遺憾的是人世是具體的，過于遠離人世生活的哲學(xué)無可避免的成了少數(shù)人的游戲，曲高和寡。近代以后形而上學(xué)的沒落以及存在主義、馬克思主義等實踐主義哲學(xué)的興起就是明證。

現(xiàn)代市場經(jīng)濟是隨著工業(yè)革命發(fā)展起來的，雖然具有市場經(jīng)濟性質(zhì)的社會經(jīng)濟生活古已有之，但市場經(jīng)濟從根本上改變?nèi)祟惿畹拿婷彩菑墓I(yè)革命開始的。關(guān)于人哲學(xué)家們曾有過精彩的描述，尼采的 “權(quán)力意志”，黑格爾的“尋求他人的承認”，帕拉圖的靈魂三分說，霍布斯的人的自然狀態(tài)說等等，這些學(xué)說都認為推動人類社會發(fā)展的是人性中一種非理性的激情，也正是它帶來了人類社會的戰(zhàn)爭、征服、爭斗等諸多災(zāi)難。而現(xiàn)代市場經(jīng)濟給了人性中這種無理激情一個不會帶來災(zāi)難的目標(biāo)——錢，于是現(xiàn)代人的所有煩惱、幸福、苦難、歡樂統(tǒng)統(tǒng)都被歸結(jié)為“錢”的作用，“錢”是整個社會共同的行為準(zhǔn)則，是康德所說的“準(zhǔn)則”的最高體現(xiàn)，縱觀人類歷史還從未有過哪一個社會共有價值標(biāo)志像市場經(jīng)濟的“錢”一樣為這么多人所接受。“錢”與人類的動物性高度契合，迎合了人追逐私利的天性，更有甚之西方社會還用“天賦人權(quán)”四個字給“錢”加持了自由、崇高、權(quán)利和神圣的印記，可以說現(xiàn)代市場經(jīng)濟將人的欲望歸納為“錢”從而完成了對人類的統(tǒng)一。但是人并不是動物，人有動物所沒有的理性，人類的強大更多取決于文化而不是像動物那樣受制于基因。所以即使為人的自利本性披上華麗的外衣，放縱的結(jié)果是人類對自身強大能力的濫用。不管是人類社會組織的原子化，還是全球氣候變暖，其背后都有著人類逐利天性的根源。

儒家是一種理想主義式的入世思想，是建立在性善論基礎(chǔ)上的一套社會行為規(guī)范和精神追求。自古以來儒學(xué)大家都是行動主義者，他們嘔心瀝血投身社會，改造社會，教化世人。儒家外尚禮教、內(nèi)崇德性，力圖通過禮的規(guī)范、德的教化來建立一個“親親”“尊尊”的各安天命的大同世界。但儒家的理想主義缺陷在于忽視了人的動物性的固執(zhí)，將人的動物性與社會性決然對立，其結(jié)果使儒家思想成了皇帝的新裝。把人變成了兩面人，思想與行為的分裂成了所有人都必須深諳的游戲規(guī)則，成了驗證一個人是否成熟的標(biāo)準(zhǔn)。尼采曾深入研究這種中國人格，在他看來康德強調(diào)的理性自律不過是中國儒家的翻版，他認為康德思想最終帶來的是像中國人一樣的循規(guī)蹈矩、口是心非、惟命是從，是閹割了人自身超人品質(zhì)的奴才，所以他稱康德為“哥尼斯堡的中國人”。

我以為，人不可避免都在塵世之中，又或多或少都曾有過出世的念頭，但作為為人的準(zhǔn)則兩者并無絕對的高低之分，連康德都承認自己曾經(jīng)對世人的輕蔑是一種短視。宗教表明人為了內(nèi)心安寧寧愿放棄自由，哲學(xué)表明人的理性始終有著探究與反思的動力，現(xiàn)代市場經(jīng)濟則代表人的動物性的強大，而儒家是一種美好的理想主義實踐。就人類社會而言，如果社會規(guī)范是面子，人性需要是里子，那么任何成功的人類社會組織形式都應(yīng)該是兩者的平衡。過份強調(diào)人性是一種叢林主義，過份強調(diào)面子則是“烏托邦”，只有兩者合二為一，人類才可能獲得真正意義上的幸福。