因為最近在講《管子》的課，也一直在發(fā)《管子》的文章。有不少朋友在后臺給我留言，問能不能單獨講一講”靜因之道“

我一直說《管子》總結(jié)下來就是三個詞，分別是：靜因之道、輕重之法與因勢利導(dǎo)。

今天我們就重點講講”靜因之道“。

不知道大家有沒有這種生活的體驗：

同樣一個場景，每個人看到的重點都是不一樣的，同樣的一張照片，可能過了幾年、十幾年以后，你才發(fā)現(xiàn)了這種照片里你從來沒有注意過的細(xì)節(jié)。原因就是我們的看是用心在看。同樣一個新聞事件，每個人關(guān)注的焦點也不一樣，這其實是我們用心在聽。這里的用心聽、用心看不是褒義詞，是用心的欲望。我們獲取信息的方式是自我強(qiáng)化，就是我們只會注意那些我們想關(guān)注的信息，而這種方式的自我強(qiáng)化，就讓自己進(jìn)入一種固定思維的模式?，F(xiàn)在很多資訊類軟件，新聞類的APP，就是根據(jù)你的閱讀習(xí)慣，不停的給你推薦同類的內(nèi)容，是一種信息的養(yǎng)成。通過看你被推送信息的列表，基本可以反映你是一個什么樣的人?，F(xiàn)在的大數(shù)據(jù)、云計算，基本可以根據(jù)你的瀏覽習(xí)慣、消費習(xí)慣等等，對你的下一步的動作或者說偏好做出相對來說比較精確的預(yù)測。而我們自己，則在這樣一個我們的注意力營造的陷阱里坐井觀天，無法突破。其實，這個時候，我們是在一個很低的水平上實現(xiàn)了所謂的邏輯自洽。如果不能跳出我們自己注意力的陷阱，我們就很難看到真實的世界，也就是真相。

這還只是眼睛的欲望，耳朵的欲望也很可怕。我們基本也只是喜歡，或者只能聽到那些我們想聽到的東西。我碰到多太多人，根本聽不進(jìn)去別人在說什么，他可能只是聽到了你說的某一個詞，然后就跟你滔滔不絕的開始講他的觀點，但是，你發(fā)現(xiàn)，你們說的根本不是一回事。我們有時候只喜歡聽那些能讓我們愉悅的，而有些時候，只是別人的聲音不是那么適合你的耳朵，這個人的話，我們可能就聽不進(jìn)去了。

其實，就是欲望、私欲這些東西讓我們不能得靜

我們先來看靜：

《管子·心術(shù)上》

心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。

這一段是講如何才能得靜。靜有沒有那么重要？

儒家的經(jīng)典《大學(xué)》里講：止定靜安慮得。也就是：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。而佛家講的修行的次第是戒定慧。

其實，很多學(xué)派的觀點也都一樣，想要獲得智慧，都必須先能夠做到靜，做到定，我覺得儒家的修習(xí)次第更清楚。就是只有首先做到知止，才有可能做到靜。

那知止要止什么呢？說白了，就是我們無窮無盡的欲望。

管子是用君主和百官來比喻我們的心和九竅的關(guān)系，我覺得非常好，從管理的角度也更容易理解。就是說，如果心，也就是思維，是君主，而九竅是百官的話，我們上邊說到的這些問題，就像君主直接插手具體的事務(wù)，那必然就會引發(fā)混亂。這也就是我們不能真正靜下來的原因。也就是這里說的，故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼。

最后一句：毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。

這里的毋先物動，很多朋友可能會覺得不好理解。我們不是總是說要有憂患意識，要有風(fēng)險意識，要提前解決風(fēng)險嗎？那這不就是先于物而動了嗎？這里還是有很大的差別的。因為我們絕大多數(shù)人所謂的憂患意識，是因為恐懼、好惡這些東西，而預(yù)設(shè)了立場，自動腦補了場景，這和根據(jù)事物發(fā)展的本來規(guī)律去做好預(yù)案是完全不同的，區(qū)別就在于我們到底是根據(jù)的是我們腦補的場景，還是事物發(fā)展的本來規(guī)律。

說完了靜，我們再來看看因：

《心術(shù)上》

人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應(yīng)也，非所設(shè)也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應(yīng)物也若偶之。靜因之道也。

………

人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡?！睈翰皇淅?，欲不過其情，故曰：“君子”?！疤裼錈o為，去智與故”，言虛素也?！捌鋺?yīng)非所設(shè)也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也?！熬又幰踩魺o知”，言至虛也；“其應(yīng)物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應(yīng)聲也。故物至則應(yīng)，過則舍矣。舍矣者，言復(fù)所于虛也。

靜因之道其實就是只有能夠真正的做到靜，才能找到那個真正的因，其實，這個因，我們可以理解為道，可以理解為最為本質(zhì)的終極規(guī)律，我經(jīng)常說，我們要深挖我們行為模式的底層邏輯，這里的行為模式，其實和我們所說的心智模式有很多重疊的地方。我們在做很多事情的時候的很多底層邏輯是沒有經(jīng)過思考，也沒有經(jīng)過深挖的。我們可能做很多事情的時候，是在用我們的潛意識在做反應(yīng)，而這種潛意識，也就是我們在使用，但是我們自己都沒有意識到的底層邏輯。

我們思考問題，或者說是籌劃一件事情的時候，一定要時時檢視我們這種行為模式或者說是思維模式的底層邏輯。因為如果能夠回到底層邏輯這個層面，很多時候是可以用常識來判斷的。最好的底層邏輯，或者說最有效的底層邏輯是什么呢？應(yīng)該就是你的底層邏輯就是道，實現(xiàn)自己和大自然的同頻共振，也就是得道的狀態(tài)。也就是說用道作為我們做事、思考的底層邏輯。

不管是做管理的思考，還是我們做事情的籌劃以及我們與別人的關(guān)系的思考的時候，最為重要的一個原則，就是要明白，趨利避害是人最重要的人性特征之一。

我們還是簡單的解釋一下這一段的文字：因為人怕死，所以才能用死刑用殺戮來震懾。因為人貪圖利益，所以才能用剝奪他的利益的方式來做懲罰。這就是把人的最根本的人性用來構(gòu)建權(quán)力、創(chuàng)造利益、實現(xiàn)管理的底層邏輯。其實，我們很多時候判斷一個項目是否可行，是否有前途的時候，去用這個項目是不是滿足了人性里哪些最為重要的特征來進(jìn)行檢視，我想我們會有不一樣的收獲。

我們現(xiàn)在經(jīng)常用一個詞，就是因勢利導(dǎo)，我也經(jīng)常用這個詞來概括管子的方法論。但是，我們?nèi)粘Ｊ褂眠@個詞的時候，或者說我們理解因勢利導(dǎo)的時候，更多的是從用給予對方利益的角度去思考問題，用利益去誘導(dǎo)，比如說一些APP經(jīng)常使用的就是通過你的分享，平臺能得到一個用戶，會給你多少錢，以及仔細(xì)的閱讀完一篇文章能夠給你多少積分等等，這些都是利用人性里對利益的渴望，也就是通過利益的增加，培養(yǎng)用戶習(xí)慣，拉取新用戶。其實，因勢利導(dǎo)還有另外一面，就是利用人害怕失去利益的心理，去誘導(dǎo)別人按照自己設(shè)計的方式行事。比如說限時折扣、限時促銷這些方式，都屬于這一類。其實，我們這時候害怕失去的利益，根本就不存在，為了兌現(xiàn)這個利益，我們需要付出更多的成本，因為，那些東西可能本來就不是我們必須的，想要的，而是被商家激發(fā)出來的沖動型消費。

所以，怎么樣才是君子呢？君子就是不為所好之利誘惑，不被所厭惡的，恐懼的東西脅迫，安閑愉悅，無所作為，放棄才智，不用欺詐、不用智謀。他應(yīng)對事物時沒有計劃，他有行動時沒有追求。

不怵乎好，不迫乎惡?！睈翰皇淅恚贿^其情，故曰：“君子”。這就是對君子的最基本的要求。

這里重點說一下：惡不失其理，欲不過其情。我們經(jīng)常犯的一個錯誤是因人廢言，因言廢人，就是因為討厭一個人，他說什么你都認(rèn)為是錯的，同樣，也會因為別人的一句話，而討厭一個人。這些都屬于惡的范疇，這里的惡其實有更多的含義，比如讓我們恐懼的、擔(dān)憂的等等。而欲不過其情，用《中庸》的喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之庸放在一起來解釋就比較容易理解了。管子的欲不過其情，應(yīng)該和中庸的境界基本是一致的。所以，這里的意思是，我們不是說把所有的欲望都祛除掉，只要欲望在合理的范圍內(nèi)，在常情范圍內(nèi)，就是可以的。其實，把所有欲望都祛除干凈本身就是一種最大的欲望。已經(jīng)是超出了常情的欲望。

“其應(yīng)非所設(shè)也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動，非所取也，

這里的其應(yīng)非所設(shè)也，其動非所取也。字面的意思是說，君子應(yīng)對具體的事務(wù)沒有計劃，他的行動也沒有追求，也就是沒有目標(biāo)。

這和我們現(xiàn)在通常意義上的理念是相悖的。我們現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)做事要有計劃，要立志，要有目標(biāo)，要學(xué)會分解目標(biāo)，才能一步一步積累實現(xiàn)更大的目標(biāo)。

那到底哪個對，哪個錯呢？其實都沒有錯。其實我們搞錯了立志、目標(biāo)這些東西。是我們錯把手段當(dāng)成了目的，有時候甚至直接當(dāng)成了結(jié)果。那什么才是立志？陽明先生的立志做圣人，我覺得這是立志，我們經(jīng)常錯誤的把賺他一個億當(dāng)成立志，這就是把目標(biāo)當(dāng)成了立志。

管子的意思是，不要用自己預(yù)設(shè)的立場去應(yīng)對具體的事務(wù)。這里的預(yù)設(shè)立場或者說是自己的好惡、情緒這些東西，比如說，我們都不喜歡虧損，一聽到虧損可能就頭疼，如果是這樣，我們可能就很難真正面對，或者說真正找到虧損的原因。而其動非所取的意思是，字面的意思是目標(biāo)，但是我覺得把這個理解為自己的取向，也就是喜好的取向應(yīng)該更接近于本意。管子之所以設(shè)定這樣的原則的原因是，這些做法其實都脫離了道，而正確的做法是因循，我們有時候容易把因，或者有時候為了表述方便，把這個因會說成是原因，這里說的是他的本意，就是因循，因循什么呢？因循道。要做到因循道，就要舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動，非所取也，意思就是說，要舍己從物，根據(jù)事物發(fā)展的本來規(guī)律去做事，而不是強(qiáng)調(diào)”我“，不是強(qiáng)調(diào)我想怎么樣，或者說我認(rèn)為怎么樣。因為過度的強(qiáng)調(diào)”我“，也就是我預(yù)設(shè)的立場，預(yù)設(shè)的目標(biāo)，我們被欲望控制的內(nèi)心，我們就離道越來越遠(yuǎn)了，也就離事情的真相，離事物發(fā)展的本來規(guī)律越遠(yuǎn)了。

所以，管子的靜因之道，簡單點說，就是要祛除我，祛除我們的欲望，回到本質(zhì)，回到真相，并因循事物發(fā)展的本來規(guī)律，在此基礎(chǔ)上再進(jìn)行因勢利導(dǎo)，通過利益的調(diào)整和變化來引導(dǎo)到對我們有利的方向上。

陽明先生處理幾次叛亂都非常的高效，很多人都覺得是陽明先生智謀如神，有如神助，其實，這些都是外界的評價，都是外界覺得不可能，超出了大家的預(yù)設(shè)的結(jié)果，還有一些事情是超越了大家的想象。但是對于當(dāng)事人來講，可能會覺得極其平常，原因就是如果你找到了那個主要矛盾，找到了主要矛盾的發(fā)展規(guī)律，然后再因循事物發(fā)展的本來規(guī)律，很多事情并不是像我們想象的那樣不可解決，或者說解決的速度完全超出了我們的想象。其實，這就是因循之道。如果我們對于一些確實可靠的神跡敬佩有加的時候，我們可以試著去找一找那個主要矛盾是什么，也就是解決問題的關(guān)鍵樞紐。思考的多了，即使我們做不到料事如神，辦事如神，起碼也可以慢慢看懂門道了。