大家都知道東西方皇權(quán)和教會有很大的區(qū)別，啟蒙運動之前西方都是政治從屬于宗教，神權(quán)大于皇權(quán)。資本主義的現(xiàn)在當(dāng)然是政治處于主導(dǎo)地位，在中國奪得古代宗教一直是從屬于政治，政治掌管了法律的定義，宗教掌管了思想的定義 。

在東方的中國春秋戰(zhàn)國時期是百家爭鳴，有墨家，法家，儒家等等，到了漢朝董仲舒褒揚儒術(shù)，貶斥道家，也就是后來的罷術(shù)百家，獨尊儒術(shù)。是漢武帝實行的封建思想統(tǒng)治政策，讓儒學(xué)成為封建正統(tǒng)思想。 儒術(shù)一直延續(xù)到現(xiàn)在，完全成為封建王朝的統(tǒng)治思想（雖然中間有幾個小插曲），而道家等諸子學(xué)說則在政治上遭到貶黜。

統(tǒng)治階級看中的是儒家思想可以把老百姓變成奴才，便于統(tǒng)治。臣要絕對服從君王，所謂君要臣死臣不得不死，這樣培養(yǎng)了一大群傻子，比如先像岳飛有能力抵御外族，不過奸臣昏君當(dāng)?shù)婪炊獨⑺?，他為保名?jié)甘愿受死，大好河山落入他人之手。儒家思想是為適應(yīng)君主制的社會存在而產(chǎn)生，其為君主制服務(wù)，自然也就有許多今天看來不合時宜之處。孔子主張君臣父子各守其道，是為了維護國家社會起碼的規(guī)矩。

雖然在清朝后期，民國，解放初期都有滅儒活動，但是儒家文化產(chǎn)生于奴隸制社會、發(fā)展繁盛于封建社會。君主制的國家體制決定了儒家文化被奉為經(jīng)典?，F(xiàn)在，君主制已經(jīng)廢除100多年，儒家有些主張自然就不適合今天的國家社會。

就今天看來儒家思想也是利大于弊。儒家文化崇奉的許多處事法則，直到今天還影響著社會。儒家文化小到處理人際關(guān)系，大到調(diào)整國際關(guān)系，都是人們應(yīng)當(dāng)遵守的底線與原則?？梢哉f，儒家思想揭示了人類社會最普遍的真理。對比于儒家思想佛教對中國影響不怎么大，而且中間先后有四次的滅佛運動，使佛教沒有太好的發(fā)展。

西方的教會和皇權(quán)，首先基督教真正的壯大是羅馬帝國認可的。羅馬帝國出于統(tǒng)治的需要，把當(dāng)時得到大多數(shù)中下階層的百姓支持和信仰的基督教封為國教，并將基督教嚴(yán)格控制在手上，成為統(tǒng)治工具之一。在此，在羅馬帝國手中，基督教的世俗權(quán)力一直沒能超越世俗政權(quán)。那又是怎樣凌駕于皇權(quán)之上的呢？

東西羅馬分裂，使得基督教也分作兩派。西面的天主教的文明被蠻族洗劫，東面被另一個文明滅亡。分歧在這里，日耳曼人沒有建立自己的文明，接受了基督教文明，使得天主教的壯大沒有像東正教那樣受到限制。一直到羅馬教皇得到法蘭克的丕平獻土，使得教皇的精神權(quán)力和世俗權(quán)力得到統(tǒng)一。這時，教皇國就是政教合一的國家，同時他的也是西歐大部分地區(qū)的教宗。

從以上可以分析出，宗教要取得能凌駕政權(quán)的權(quán)力，那第一個就是得到世俗政權(quán)的支持，使得其有傳教的空間，再者，世俗政權(quán)衰落，此時教派擁有大量信徒。這時，宗教就可以將手中精神領(lǐng)導(dǎo)力轉(zhuǎn)化為世俗影響力，就這樣宗教就凌駕于皇權(quán)之上了。

中國的儒家文化很多朝代都改變了，比如說宋代的朱熹，明代的顧炎武，或許孔子本人來了都不認識這個“儒”了。