莊周夢(mèng)蝶

莊子是中華民族的鬼才。

鬼才的“鬼”，通常用來(lái)形容不同尋常、不正經(jīng)之物。莊子是中國(guó)歷史孕育出的最偉大、最不正經(jīng)的思想家。

所以《莊子》中才幾乎看不到《論語(yǔ)》的那股篤實(shí)溫厚的人生智慧，也幾乎沒(méi)有《孟子》的那種理想主義者的堅(jiān)定論調(diào)。

《論語(yǔ)》和《孟子》有的是可以直接充當(dāng)“倫理教材”的風(fēng)格特點(diǎn)，與之相比，《莊子》則不好說(shuō)了。

孔子和孟子都是成長(zhǎng)自正經(jīng)的世界之中的。所謂正經(jīng)的世界，指的是常識(shí)認(rèn)同的世界，世俗價(jià)值觀念占據(jù)權(quán)威的世界。

而這種常識(shí)性思考與世俗價(jià)值卻引來(lái)了莊子的陣陣嘲笑。莊子這一笑，素來(lái)以嚴(yán)謹(jǐn)著稱的孔子也變得迷糊，絕世的美女也成了恐怖的骷髏。

當(dāng)時(shí)的圣賢任他折騰，古今的歷史在他眼中也 變得富有戲劇性，宇宙的真理在他面前則化作一攤屎糞（《知北游》中有“道在屎溺”的寫(xiě)法—小便和糞便中同樣存在真理）。

他在這折騰、戲劇化、屎糞化之中，高聲嘲笑著人生與宇 宙的一切。莊子是痛快詼諧的哲學(xué)家，是天成的幽默大家。

然則他卻并非單純是一個(gè)幽默家，也不單純是一個(gè)諧謔的哲學(xué)家。他是在諧謔中嘲弄一切事物，與常識(shí)與世俗價(jià)值背道而馳。

他憐憫那些被常識(shí)規(guī)范所困的掙扎、被世俗價(jià)值歪曲的卑微。他的諧謔便是他的叛逆，他的嘲笑便是他的憐憫。

他為世俗之人的迷妄而慟哭，同時(shí)又放聲嘲笑。他一方面蔑視嘲諷世俗之人的虛傲，同時(shí)又在對(duì)這虛傲的嘲笑之中諧謔。

莊子的哲學(xué)，便是在這種對(duì)世人的蔑視與憐憫中誕生的。

有幾個(gè)哲學(xué)家能如莊子這般洞悉人之丑陋、愚蠢、卑微與傲慢？能有幾個(gè)如莊子這般嘗盡世間的黑暗與險(xiǎn)惡、脆弱與無(wú)常？

他是一個(gè)偉大的人類學(xué)者，同時(shí)也是一名社會(huì)學(xué)家。他周密且冷靜地凝視世間之人，精確且切實(shí)地觀察世俗社會(huì)。最終，在這凝視與觀察背后，他捕捉到的是一個(gè)個(gè)被緊緊束縛、動(dòng)彈不得的生命，是人們不堪的現(xiàn)實(shí)。這催生了他的超越。

莊子的超越是君臨絕對(duì)自由的精神世界。精神世界的帝王，其實(shí)就是有著不為任何事物束縛的自由生活之人。

這意味著對(duì)人類最大的悲傷與恐懼—生與死之對(duì)立—的超越；對(duì) 人類最大的迷妄—價(jià)值偏見(jiàn)—的超越。

人注定會(huì)走向死亡。于是人們便從中找到了自身最大的恐懼與悲傷。他們悲傷，因?yàn)榻袢罩晕覠o(wú)以維系明日；他們恐懼，因?yàn)槊魅罩晕覍⑴c永劫的時(shí)間相斷絕。

人類將這種悲傷與恐懼，看作自身存在的起始（生）與終焉（死），為這個(gè)問(wèn)題苦惱不已。在生存的每個(gè)瞬間之中產(chǎn)生的斷絕之意，猶如焦慮與絕望的蒼白泡沫，在生命的深淵中沉浮。

同時(shí)，人們還在自己（我）與他（物）的對(duì)立中遇到了他們最大的困惑。美貌的他人與丑陋的自己，榮華富貴的他人與貧窮卑賤的自己。他們或是不被世人接納，故為自己苦苦哀嘆；或是不為社會(huì)接受，故向社會(huì)發(fā)出聲聲詛咒。

富與貧、貴與賤、榮與辱、賢與愚、大與小、美與丑……這些現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的存在方式與價(jià)值判斷，劇烈動(dòng)搖著人們的內(nèi)心；貧窮、孤獨(dú)、恥辱、敗亡則痛打著人們的精神。

絕對(duì)者超越了這困惑與恐懼。他在對(duì)立的根源處將生與死，物與我視為同一。生與死為一，物與我為一，是與非為一，可與不可為一，立足于這樣一方“道”—真實(shí)在—的世界之人，才是莊子心中的超越者。

莊子口中的超越，就是莊子的解脫。《莊子》這本書(shū)，揭示的是中國(guó)式的解脫邏輯。

那么，寫(xiě)下了這本揭示中國(guó)式解脫邏輯之書(shū)的莊子，究竟有著怎樣的解脫？答曰：人與道，即人與實(shí)在的混沌化。

莊子的道—實(shí)在，指的是“有生之混沌”，也就是包容一切對(duì)立與矛盾的至大無(wú)序、是超越了人類概念意識(shí)的體驗(yàn)。

道是鮮活生動(dòng)的宇宙性影響之本身，而莊子的解脫，便是與這生動(dòng)的混沌融合，將它僅當(dāng)作是混沌本身而熱愛(ài)的境界。

人類用心知的差別觀念將本為“一”的道—實(shí)在—分裂為是與非、美與丑、大與小、夢(mèng)境與現(xiàn)實(shí)、人類與鳥(niǎo)獸。

然而，在實(shí)在世界之中，是即是非，美亦是丑，大同樣是小，夢(mèng)境也是現(xiàn)實(shí)，人類也為鳥(niǎo)獸。同樣，人們還用這心知的差別觀念，將一切事物用原因與結(jié)果的連鎖加以劃分—將現(xiàn)在歸結(jié)于過(guò)去，將未來(lái)歸結(jié)于現(xiàn)在，將現(xiàn)象歸因于本質(zhì)，將人歸因于神。

然而在實(shí)在世界之中，萬(wàn)象自生，萬(wàn)象自變，不依存于任何事物，不包含任何因果。當(dāng)本為一體的實(shí)在真相被分裂成是與非、美與丑、大與小、夢(mèng)境與現(xiàn)實(shí)時(shí)，便會(huì)滋生出人們悲哀的惑溺與妄執(zhí)。

當(dāng)本是自生自化的世間萬(wàn)象，被因果思維洞穿時(shí)，人們本該擁有的那份將自己得到的現(xiàn)在，以其本身之態(tài)加以肯定的強(qiáng)韌精神便會(huì)窒息。因此，莊子式的絕對(duì)者讓人心的差別觀念與實(shí)在的“一”相混沌。

在將自我與實(shí)在混沌化之后， 便有了絕對(duì)的“一”，便有了無(wú)心忘我的境界，便有了莊子式絕對(duì)者的解脫。人類的一切惑溺與妄執(zhí)都將在那里得以解放。人類的一切悲傷與恐懼，都將在那里得到超越。

超越者只是將自我虛化在生滅變化的萬(wàn)象自然之中，只是將道法賜予自己的當(dāng)下，當(dāng)作自己的當(dāng)下加以肯定。若這當(dāng)下是生，便活出堅(jiān)韌的生命；若這當(dāng)下是死，便安然接受死亡；若這當(dāng)下是夢(mèng)境，便專心享受夢(mèng)境；若這當(dāng)下是鳥(niǎo)，便展翅高飛。

生、死、夢(mèng)、鳥(niǎo)，是來(lái)自道法的必然。絕對(duì)者的自我可以接受必然且肯定必然，這意味著他們的自我高于必然，不僅僅只是單純的必然。

當(dāng)人能夠?qū)⒁磺惺挛镌诘馈鎸?shí)在—之中加以肯定，便獲得了一切自 由。莊子認(rèn)為，自我的混沌化，指的便是這種將一切在真實(shí)在之中加以肯定的過(guò)程。

莊子式絕對(duì)者的解脫，也是將一切在真實(shí)在自然中加以肯定的過(guò)程。

現(xiàn)代人在他們所謂的文明中日益癡呆。

那借由人類不知疲 倦的思想意識(shí)而構(gòu)建起的現(xiàn)代社會(huì)的龐大機(jī)制，那永不停歇的 好奇心衍生出的翻涌著狂氣的煽情主義，那自以為是的價(jià)值偏 見(jiàn)導(dǎo)致的歇斯底里的自我主張—也就只有那些因?yàn)槭チ俗晕叶l(fā)狂的“文明的奴隸”才會(huì)在這樣的環(huán)境之中仍舊蠢蠢欲動(dòng)。

莊子認(rèn)為，奴隸不僅限于肉體上的被奴役，精神也同樣會(huì) 成為奴隸。文明的奴隸指的不正是那些用沉重枷鎖將自己的精神牢牢束縛、讓自己的精神迫于繁重苦役之人嗎？

現(xiàn)代人幾乎已經(jīng)徹底忘卻了純粹的偉大與樸素的強(qiáng)韌，已經(jīng)徹底失去了肯定一切事象之本的堅(jiān)韌“自然”。這些癡呆化的現(xiàn)代人，不正是莊子所說(shuō)的“弱喪”—喪失故鄉(xiāng)的可悲之人嗎？

對(duì)現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，《莊子》會(huì)是一本引導(dǎo)他們回歸故里——回歸人類本來(lái)的自我—的書(shū)。