“巫”產(chǎn)生于奴隸社會。一般認為我國的奴隸社會始于4000多年前的夏代。那時的“巫”可不是后世民間那些瘋瘋癲癲的巫婆神漢。“巫”在奴隸社會中屬于腦力勞動者，在部落里掌管著天文歷算、禮樂文字，當然也包括醫(yī)藥衛(wèi)生。他們在奴隸社會的地位很高，這是因為他們被認為能與神鬼對話，因而能預(yù)測吉兇、消災(zāi)避禍、驅(qū)除疾病。古代“醫(yī)”字也可異寫為“毉”，其下一個“巫”字，足見巫在醫(yī)學(xué)發(fā)展歷史上的巨大影響。

從原始社會到奴隸社會，民間的經(jīng)驗醫(yī)藥知識還處在口口相傳的初級階段。巫能執(zhí)掌醫(yī)藥，自然有比初級經(jīng)驗醫(yī)藥高明的地方。在疾病解釋方面，他們提出了最早的病因說——鬼神致病。在藥物運用方面，他們奉行的“萬物有靈”觀，堪稱最早的藥理說。這一觀念使藥物發(fā)現(xiàn)猛然沖破了口嘗身受的經(jīng)驗限制，進入“萬物”皆可為藥的自由階段；藥物由此變得更加豐富，治療范圍也從疾病擴大到人事、命運，幾乎無所不能。在蒙昧的奴隸社會，“萬物有靈”很輕易地使人能信從千奇百怪的巫藥。

巫藥是些什么藥？只要看看《山海經(jīng)》，就大致知道早期巫藥的類型?，F(xiàn)代人們經(jīng)常統(tǒng)計《山海經(jīng)》中的藥物種類和數(shù)目，作為早期藥物發(fā)展的依據(jù)。其實《山海經(jīng)》里的藥物，很多都是巫藥。從《神農(nóng)本草經(jīng)》到后世藥物著作，很少引用《山海經(jīng)》中的藥物或藥效，就是因為它們是巫藥，難以為醫(yī)家所用。

怎樣判斷哪些藥物是巫藥？這得先解釋巫藥的核心思維原則——萬物有靈。在巫術(shù)看來，世間萬事萬物，只要互相之間有某種相似、只要曾經(jīng)互相接觸過，不論遠近、不分人神，都會產(chǎn)生交感（互相感應(yīng)）。這種思維原則，既是解釋“藥效”的“理論”，又是尋求新藥的路標。

例如，《山海經(jīng)》記載了一則神話，說神荼、郁壘二神經(jīng)常在桃樹下審鬼，因此鬼見到桃就害怕。由此推衍出了許多民俗和醫(yī)藥法。古人用桃木為符，懸在門口以驅(qū)避鬼邪，桃符就成為后世對聯(lián)的前身。藥物中凡是桃身上的東西，都具有驅(qū)鬼的作用。所以《神農(nóng)本草經(jīng)》記載的桃花、桃梟（干癟的果實）、桃枝、桃蠹、桃仁等，都能治療與鬼相關(guān)的疾病。馬王堆漢墓出土的西漢《五十二病方》中，還有這樣的巫藥殘余，例如用桃枝東向者制成弓，用來虛擬著射“頹疝”（疝氣病的一種）。桃枝“東向者”朝著太陽，而據(jù)說鬼最怕太陽。所以桃的各部分用于驅(qū)鬼，是由神話為依據(jù)的。

更多的巫藥是由于外形、習性等任何一處的相似，引發(fā)了具有“治療”作用的聯(lián)想。于是桃花被作為美容藥，鴛鴦心用來使夫婦相愛，沙棠（體輕不沉于水）吃了淹不死，“類”（傳說中的一種雌雄同體獸，有古人繪制的想象圖）吃了可以使人消除妒忌。至于人身上的東西，自然更是無處不可入藥。從頭發(fā)到指甲，從內(nèi)褲到月經(jīng)，在巫術(shù)里都是絕妙的藥。舉凡神話傳說中的靈異之物（如前述的桃），不能入口嘗試的礦物、器物、污穢齷齪之物，都可以通過各種方法作為藥物。巫藥不僅用于治病，也能插手人間為難之事，如避兵（躲開戰(zhàn)爭，或刀槍不入）、避水（遇水不沉）、避火（火燒不損）等。巫標榜能通鬼神，巫藥的“效力”自然不分陰陽界，凡巫醫(yī)認為是神鬼引起的疾病，巫藥自有與之相關(guān)的對象，例如天靈蓋、死人骨、死人枕等。巫藥的使用，不在乎內(nèi)服外敷，身佩某物或挪動家中器物擺放的方式，據(jù)說就能生效；甚至遠離人體使用有關(guān)聯(lián)的對象，也可以超距離發(fā)揮作用。這就是巫藥。

從夏代到春秋戰(zhàn)國這段漫長的時間里，巫、醫(yī)混同或者混雜，但巫醫(yī)占了上風和主導(dǎo)地位。民間經(jīng)驗醫(yī)學(xué)雖然也一直在不斷積累發(fā)展，畢竟不如巫醫(yī)風光。春秋戰(zhàn)國之時，民間經(jīng)驗醫(yī)學(xué)開始上升到了理論醫(yī)學(xué)階段，創(chuàng)建了比鬼神病因說更高明的醫(yī)學(xué)理論（如陰陽五行，臟腑經(jīng)絡(luò)等），巫、醫(yī)于是在競爭中分道揚鑣。

春秋時醫(yī)家代表人物扁鵲明確宣稱：“信巫不信醫(yī)者不治。”戰(zhàn)國末至西漢時期，理論醫(yī)學(xué)勝出，占據(jù)了醫(yī)藥發(fā)展的主流，只有巫婆神漢還在民間裝神弄鬼以糊口度日。但民間醫(yī)學(xué)在這2000年間深受巫醫(yī)無孔不入的熏染滲透，所以后世的本草、醫(yī)方書中，仍然或多或少還會殘留著上古“巫”跡。以人的發(fā)、須（胡子）為例，就可窺見巫藥的深遠影響。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》提到治療尸厥（大約是假死），最后的絕招是用竹管吹兩耳，并把左頭角一寸見方的頭發(fā)剃下來，燒成灰，用美酒灌下。這就是典型的巫法殘余。

《神農(nóng)本草經(jīng)》“發(fā)髲”一藥，除記載了幾項主治外，提到它可以“自還神化”。也就是說人的頭發(fā)可以回過來用于人身，發(fā)揮神奇的作用。小兒驚癇、大人抽風，都屬于頭發(fā)可治的范圍。唐代《本草拾遺》記載，活人的頭發(fā)掛果樹上，鳥都不敢偷吃果實。某人逃跑，只要將他的頭發(fā)放在紡車上轉(zhuǎn)動，那人就跟著暈頭轉(zhuǎn)向，不知往該哪里跑。這就是巫藥的所謂超距離交感反應(yīng)。

唐代名臣李績（本姓徐，字懋功）生病了，唐太宗作秀，自剪胡須，燒灰賜服。白居易還為此作詩，說“剪須燒藥賜功臣”。晚到北宋，仁宗皇帝也仿效唐太宗，賜髭須給宰相呂夷簡，并告訴他：聽人說髭可治疾。今朕剪髭供你作藥，以表朕意。可見巫藥未必能治病，卻被利用來作為籠絡(luò)臣下的手段。清末慈禧太后掉下的每一根頭發(fā)，都珍藏起來。究其原因，可能還是巫藥影響。發(fā)為血之余，又有“神化”之力，流布到歹人之手，說不好會用來損害發(fā)主，豈能隨意丟棄？由此可見，即便是在理論醫(yī)學(xué)占主導(dǎo)地位的封建時期，巫藥仍然會沉滓泛起。流毒中國千百年的割股療親陋俗，其根源也是巫藥的萬物有靈說。

大概是因為見到中醫(yī)古籍中有若干巫藥的記載，也可能是誤把鄉(xiāng)間耍弄巫術(shù)的冒牌行醫(yī)者歸入正規(guī)中醫(yī)隊伍，至今還有人把中醫(yī)視同巫醫(yī)，把中藥視同巫藥。只要真正了解中醫(yī)藥發(fā)展的歷史，了解巫醫(yī)巫藥的特征，就能知道，自從醫(yī)、巫分軌以后，中醫(yī)藥與巫醫(yī)藥無論思想理論、治法方藥，已有根本的不同，宛如兩股道上跑的車，走的不是一條道。至于中醫(yī)藥里巫藥殘余，確實存在。但發(fā)展進化過程的殘跡，改變不了理論中醫(yī)藥的本體。就像當今的人類，身上也還留著尾椎骨等進化的痕跡，人群中有時還會出現(xiàn)長尾巴、生厚毛的返祖現(xiàn)象，但這些少數(shù)的、非普遍的現(xiàn)象，并不能成為混淆人、猿整體物種的證據(jù)。

近2000年來，中醫(yī)藥內(nèi)部一直在不斷地清除巫醫(yī)藥直接、間接的影響與殘余物。取現(xiàn)存最古老的本草著作《神農(nóng)本草經(jīng)》和清代流傳最廣的《本草備要》一比較，就能知道經(jīng)過千百年的努力，中藥之中，巫藥痕跡已經(jīng)越來越少。中藥學(xué)憑借自己的一套理論體系戰(zhàn)勝了巫醫(yī)藥，同時依靠著新創(chuàng)建的理論去認識藥效本質(zhì)，去尋找、甄別并發(fā)現(xiàn)新的藥物。