傳說就是歷史的影子。《易經》產生后，經歷了文王演《周易》、孔子作《易傳》兩個關鍵的歷史階段，最終臻于完善。這個發(fā)展的概要過程，被《漢書·藝文志》描述為“人更三圣，世歷三古”，伏羲時代是上古，文王時代是中古，孔子時代是近古。另一方面是因為它的地位高，“易”的智慧，奠定了中華文化的基礎，是中華文化最本質的基因。

說它是“大道之源”，是因為傳統(tǒng)文化中其他各門學問，所講的都是宇宙社會人生某個領域或某一方面的道理，而《易經》所講的道理是整全的、徹底的，是宇宙社會人生的根本之道。

這個根本之道，用《周易·系辭傳》中的說法，叫作“一陰一陽之謂道”。何謂“一陰一陽之謂道”？中華先祖經過長期的觀察發(fā)現一個規(guī)律,宇宙萬物的產生與發(fā)展，最終取決于兩個根本的力量，一個叫作創(chuàng)造力或者主動力，一個叫作承載力或者受動力。創(chuàng)造和主動的力量，古人稱之為陽，承載和受動的力量，古人稱之為陰。陰陽結合，事物產生；陰陽相互作用，事物發(fā)展演變。

比如人類的繁衍，必定是一男一女結合才能生生不息，這就叫作“一陰一陽之謂道”。宇宙萬物都是如此。文字產生之前，人們用一條不斷的橫線代表創(chuàng)造力，叫作陽爻；用一條斷開的橫線代表承載力，叫作陰爻。爻是《易經》中獨有的概念，意思是效，即仿效、模擬、象征。

事物產生后，陰陽持續(xù)發(fā)生作用，使事物呈現出許多不同的特征和發(fā)展階段，于是就產生了八卦和六十四卦。卦即掛。

在沒有文字的時代，人們把陰陽關系用符號畫成圖畫，掛起來以供觀察，揣摩其中蘊含的陰陽之道。用今天的話說，即探究事物產生與發(fā)展演變的內在規(guī)律，目的則是按照規(guī)律安排人自身的生活。這個思路被稱為“觀天道以立人之道”。

八卦象征的是事物的八個基本特征，本質上是陰陽兩個力量在事物中的對比關系，由三爻構成，稱為經卦。

古人如此構思，其中富含深意。一方面，三爻代表的是陰陽關系，而常態(tài)之下，陰陽關系多不平衡。比如家庭中的男女關系，有時丈夫主導，有時妻子主導，少有完全平衡的時候。任何事物中的陰陽關系都是如此。所以八卦用奇數爻構成，以象征這種不平衡。

那為什么用三爻，而不是五爻、七爻或者九爻呢？更深刻的考慮是，用三爻象征天、地、人三才之道。上面一爻象征天，下面一爻象征地，中間一爻象征人。其寓意是，無論天道、地道還是人道，都是“一陰一陽之謂道”，宇宙萬有均由此產生，因此變化。

三爻組合，正好八卦。起初，人們用自然界中所能見到的八種大象——天、地、雷、山、火、水、澤、風來給八卦命名。但八卦象征的，本是宇宙萬有共有的基本特征，這種用具象命名的方式，很容易局限思維和想象，于是人們便漸漸用八個具有抽象意義的概念來為之命名，這便是我們既熟悉又陌生的乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。

六十四卦，是更為復雜的陰陽關系，由兩個經卦構成，稱為重卦或別卦，象征事物發(fā)展全過程的不同階段。用《易經》的概念說，就是六十四個不同的時。人作為實踐的主體，在不同的時有不同的位（即角色）。

比如一個人在家庭中，從出生到死亡，不同階段有不同的角色；在團隊中，從入職到離開，不同的階段也有不同的角色。重卦自下而上的六爻，象征的就是這些不同的位。

時、位不同，對人的要求不同，人必須要隨時根據變化的時和位，拿出相應的合理表現，以合乎“一陰一陽之為道”的規(guī)律。人在特定時、位條件下的合理表現，就叫作德。這個隨著時、位因應調整的智慧，可稱之為“修德配位，與時偕行”。唯如此，才能夠以道立身，安全、有序、有效地生活。如果說《易經》可以趨吉避兇，這便是它的趨吉避兇之道。《易經》最根本的價值就在于此。

1917年，梁啟超先生到清華大學做題為《論君子》的演講，曾引用這兩句話啟發(fā)清華學子修養(yǎng)君子人格③，為國家民族振興不懈努力。后來，“自強不息，厚德載物”便成為清華大學的校訓。中華文化之所以能夠生生不息綿延不絕，也正是因為具備這種精神特質。