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      《郭沫若釋“支干”》導(dǎo)讀

       字多搜不到 2019-09-03

      郭沫若釋“支干”》導(dǎo)讀

      按:郭沫若《釋支干》一文,基本上揭開(kāi)了我國(guó)古代的干支之謎,發(fā)前人所未發(fā),實(shí)有開(kāi)創(chuàng)之功,堪稱(chēng)奇文,特別是在解釋十二支與巴比倫黃道十二宮之關(guān)系方面,其見(jiàn)解之新穎犀利,至今尚無(wú)出其右者。此文一出,在易學(xué)領(lǐng)域?qū)Α案芍А钡姆N種附會(huì),頓顯蒼白,然其文考證頗詳,普通讀者難于卒讀,故筆者取其扼要,省其考證,為初學(xué)開(kāi)方便之門(mén)。詳情當(dāng)讀郭氏原著。

          一、支干表

          支干之稱(chēng),東漢以前無(wú)有也。古人稱(chēng)十干為十日,稱(chēng)十二支為十二辰。
          周末有五行生勝之說(shuō)出,日辰與五行相配,遂有“母子”之稱(chēng),由“母子”之義變而為“幹枝”,由“幹枝”省而為“干支”。
          支干之用于古亦有別,后人以支干紀(jì)年,古人以支干紀(jì)日。
          支干紀(jì)日之最古而最多見(jiàn)者當(dāng)為卜辭。卜辭數(shù)萬(wàn)片,幾于無(wú)片不契有支干。更別有支干表多種,蓋支干之用既繁,不能不制出簡(jiǎn)明之一覽表以便查檢也。
          由甲骨之支干表可考,殷代歷法以十日為一旬,以三旬為一月,以十二月為一年,有閏之年則有“十三月”。月在初似為規(guī)整之三旬,后始有月大月小之分配。



          而從支干表中,亦可確知三四千年前古支干文字之原形,得釋其本義焉。關(guān)于支干之解釋?zhuān)詽h以來(lái)如《淮南子》《史記》《說(shuō)文》雖均有所嘗試,然皆據(jù)后來(lái)之字形字義以作望文生義之臆測(cè),故了無(wú)一當(dāng)。

       二、十干


          甲、乙、丙、丁四字為一系統(tǒng),乃最古之象形文字,俱指魚(yú)身之物。
          “甲”,象魚(yú)鱗甲。
          “乙”,象魚(yú)腸。
          “丙”,象魚(yú)尾。
          “丁”,象魚(yú)眼睛。
       

          戊、己、庚、辛、壬、癸,此六字均系器物之象形,且多系武器。
          “戊”,象斧鉞之形,蓋即戚之古文。
          “己”,隿之繳也。
          “庚”,有而可搖之樂(lè)器象形,即鉦。
          “辛”,削刀之象形,用來(lái)刮除刻畫(huà)的圖案或文字。
          “壬”,為“鑱”之初文,即石針,古人用以刺病。
          “癸”,象三鋒矛,古兵器。


          甲、乙、丙、丁當(dāng)屬于漁獵時(shí)代之文字,而戊-癸則非金石并用之時(shí)代不能有。尤可注意者,甲、乙、丙、丁四字為一系,戊以后又為一系,與數(shù)字一、二、三、四(按:古為四個(gè)橫畫(huà))為一系,五以下為一系者,其文化發(fā)展之歷程皆同,故疑甲乙丙丁四字實(shí)古人與一、二、三、四相應(yīng)之次數(shù),猶言第一、第二、第三、第四。第五之戊以下則于五以下之?dāng)?shù)字觀念發(fā)生以后,始由一時(shí)所創(chuàng)制,故六字皆取同性質(zhì)之器物以為比類(lèi)也。

      三、十二支

        十二支之問(wèn)題,與十干則大相懸異。支為何物,古來(lái)已異說(shuō)紛紜,迄今亦尚無(wú)定論。惟于“卜辭”出土后有可斷言者,則十二支文字于“殷墟”時(shí)代已有使用,且其字形與后人所沿用者頗多出入,從可知后人望文生義所加之解釋多不足信。故甲骨文字在解決此問(wèn)題上實(shí)另辟出一新開(kāi)之境地。 

        子,胸有發(fā),臂脛在幾上也。

        丑,實(shí)為爪形。

        寅,最古為矢形、弓形或奉矢形。 

        卯,疑為“劉”之假借字,古為殺、剖割之意。   辰,古之耕作之器。   巳,象人形。   午,象繩索之形。  未,象禾穗之形。  申,象以一線聯(lián)結(jié)二物之形。  酉,實(shí)象瓶尊之形。

         戌,象戉形,與戉殆是一字,斧鉞也。 
         亥,傳說(shuō)中二首六身之異獸。

       
       
      四、十二地支乃黃道十二宮

          一、十二支乃固定于黃道周天之一環(huán)帶,與天體脫離;
          二,后進(jìn)者乃十二等分,每支各三十度;
          三、十二支依子、丑、寅、卯之順序由東而西(即由右而左),與日月五星之運(yùn)行相反,故古用歲星紀(jì)年時(shí),有太陰太歲之虛設(shè)以為調(diào)劑。
          由此三事可知中國(guó)古代之十二支實(shí)無(wú)殊于西方之十二宮。

           西方之十二宮環(huán)帶在其脫離天體而成為三十度之十二等分之前,實(shí)為黃道周天附近之十二星象,十二宮名與星名猶全然相合。后因歲差之故而與天體脫離,于脫離自天體之后,始成為十二等分。西方古十二宮

            中國(guó)之十二支亦如是。但排列順序與西方相反。

           中國(guó)十二支與西方十二宮存在明確的對(duì)應(yīng)關(guān)系。     現(xiàn)代西方十二天宮來(lái)自希臘,而希臘之十二宮本起源于巴比倫。巴比倫之十二宮有以為當(dāng)遠(yuǎn)在公元前6200-4400年之間已出現(xiàn)者,然于文獻(xiàn)可征者,當(dāng)在前4400-2200年之間。西方十二宮以白羊座為首,蓋以當(dāng)時(shí)春分點(diǎn)在此座中。春分點(diǎn)由牡牛座移入白羊座約在前2000年,約持續(xù)至公元100年始移入雙魚(yú)座,目今亦尚在雙魚(yú)座中。希臘之十二宮之起于白羊座,蓋希臘、巴比倫之交通發(fā)生于前800年,正春分點(diǎn)在白羊座時(shí)。

       

      五、黃天十二支詳釋


          寅
          甲骨文之“寅”字乃矢形或弓矢形,當(dāng)為“引”之初字;“寅”在十二歲名為“攝提格”,在《天官書(shū)》為“大角”,位置與西方十二宮之室女座相當(dāng)。
      在古巴比倫,室女座主星名GISBAN,意為“弧星”,與甲骨文“寅”字之構(gòu)成,實(shí)相暗合。

         
        “卯”相當(dāng)于獅子座。獅子本不產(chǎn)于中國(guó)。先秦文獻(xiàn)有“狻猊”,即獅子,又名“酋耳”,當(dāng)即巴比倫之UR,為中、巴民族在殷周之際有交通之一證據(jù)矣。
      即就“卯”字而言,甲骨文字形與希臘獅子座之符號(hào)極相似,即獅面之象形也,中象鼻準(zhǔn),左右象二目。故此字于字源上自來(lái)不得其解者,至此乃一旦豁然。

         
         “辰”當(dāng)巨蟹座。先秦古人用“狼弧”指矣,惟與耕作之器不符,蓋古耕器與武器相隔尚不甚遠(yuǎn)乎?容再議。

        
        “巳”在甲骨文作人形,即今“子”字,位置當(dāng)于雙子座,此真巧合至不可思議。且中國(guó)自殷代以來(lái)亦有雙子--高辛氏二子傳說(shuō),與巴比倫雙子傳說(shuō)頗合。

       
        “午”,當(dāng)金牛座。甲骨文為繩索之象形,則初意當(dāng)為“馭索”之象形,而巴比倫之金牛座恰為服牛之象。

        未
        “未”為穗,當(dāng)白羊座。巴比倫之白羊座為農(nóng)人力田之形。此與未為穗,俱系農(nóng)事相近。

      中東古星象圖

          申
          缺。

          酉
         “酉”字乃瓶尊之象形,位當(dāng)于寶瓶座。巴比倫之寶瓶座,其星象作一人捧瓶?jī)A水之形。

          戌
         “戌”本作戉,位當(dāng)于摩羯座。古巴比倫星象為山羊頭而魚(yú)尾,似與“戌”無(wú)涉。然巴比倫古以“鷲星”(中名河鼓)為此座主星,而中國(guó)河鼓為大將左右將,乃主軍事之星,故以斧鉞表示也。

         亥
        “亥”,為怪獸形,當(dāng)于人馬座,亦名射手座。古巴比倫之星象甚為奇特:二首-一人一犬,身則上體為人,下體為馬,而有鳥(niǎo)翼、犬陰、牛尾、蝎尾。二者合計(jì),恰當(dāng)于“二首六身”。

         子
          “子”,為閼伯商星(蝎座)之神,與巴之Nabu古說(shuō)一致。當(dāng)天蝎座。

         丑
          “丑”,本象爪形,位當(dāng)于天秤座。天秤在巴比倫本即天蝎之二爪也。

      六、黃天十二支之傳入時(shí)間

      (春分點(diǎn)移動(dòng)圖)

          商人重秋分點(diǎn),故十二支始于子。則其成型必在參星為春分點(diǎn),辰為秋分點(diǎn)之時(shí),與巴比倫十二宮之始于金牛座者約略相當(dāng),當(dāng)為前4400-2200年之間。故知古巴比倫星歷之輸入,必在有夏一代。意者商民族本自西北遠(yuǎn)來(lái),來(lái)時(shí)即挾有由巴比倫所傳授之星歷知識(shí),入中土后而沿用之邪?

       
      結(jié)  論

          一、十干乃中國(guó)古代之次數(shù),其起源甚古,別無(wú)何等神秘之意義。由次數(shù)應(yīng)用為表示一旬之日次,故有十日之名。后因簡(jiǎn)單之十個(gè)文字,每旬循環(huán),易于混淆,乃與十二支相配而成三旬制若六旬之紀(jì)日法。干支遂緊相配合而成為時(shí)歷上專(zhuān)用之文字,其神秘性亦因而逐漸獲得。

           二、十二支文字本黃道上十二恒星之符號(hào),與巴比倫十二宮頗相一致,初似專(zhuān)為觀察歲星而設(shè),后乃用為日月合朔之標(biāo)準(zhǔn)點(diǎn)。

           三、十二支環(huán)麗于天,其次序循環(huán)無(wú)端,本無(wú)所謂順逆。其所以逆轉(zhuǎn)者,乃挪用為十二支文字時(shí)與歲星運(yùn)行之方向適取正反之次序。至其所以如是者,當(dāng)出于故意,蓋防與實(shí)際之星符相混也。

           四、十二支始于子,此可與巴比倫之十二宮之始于金牛座者相同,蓋制定時(shí)期乃春分點(diǎn)在金牛,秋分點(diǎn)在天蝎座時(shí)也。其年代約當(dāng)前4400-2200年。故十二辰之輸入或得其暗示而另行制定者,至遲當(dāng)在前2200年前。

      (春分點(diǎn)在天球之移動(dòng))

           五、漢人種自古有西來(lái)之說(shuō),近年瑞典安特生博士于河南仰韶、甘肅新店等地,發(fā)現(xiàn)上古時(shí)代之彩陶,與發(fā)現(xiàn)于巴比倫之素沙(Susa)與中央亞細(xì)亞之安腦(Anau)等地者同一系統(tǒng)。其交通時(shí)期,據(jù)諸家推算約在前4000年代。

           六、巴比倫之星歷系殷之先人由西方攜來(lái),抑系西人于殷代時(shí)之輸入,此事殊難斷論。

           七、十二生肖始見(jiàn)王充《論衡》,然此非創(chuàng)于王充,亦不始于東漢,西漢時(shí)已有之。此生肖之制不限于東方,印度、巴比倫、希臘、埃及均有之,而其制均不甚古,無(wú)出于公元后100年者。意者此殆漢時(shí)西域諸國(guó),仿巴比倫之十二宮而制定之,再向四周傳播者也。

          八、分野制創(chuàng)于巴比倫之古代,以十二宮配十二國(guó)土。中國(guó)之分野說(shuō)--十二州之說(shuō),大抵當(dāng)與十二支同時(shí)傳來(lái)。

        最后修改于 2007-11-21 23:36   閱讀(1059)評(píng)論(1)編輯刪除

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