原刊于《上海師范大學學報（哲學社會科學版）》2019年第5期  

摘 要： 馬克思按勞分配思想不斷受到一些“正義”的質問，追問此思想正義的真意是回應這些質問的最好方式。財富經勞動者付出體力與腦力創(chuàng)造而成，財富分配給勞動者才正義，勞動的才是正義的是馬克思按勞分配思想的精神實質。勞動生產的生產資料是勞動者物化勞動的成果，正義的按生產要素貢獻分配的重要方面是按物化勞動貢獻分配。勞動是勞動者運用生產資料生產財富的活動，社會成員成為勞動者，使用的勞動資料應合正義，正義的才應該勞動是馬克思按勞分配思想的根本前提，正義的生產資料所有制是以協作及共同占有生產資料為根本基礎重建個人所有制。勞動是過程性的活動，正義的勞動是勞動及其結果對勞動者、對社會的有用性超過有害性的勞動，勞動應是正義的勞動是馬克思按勞分配思想的本質要求。各盡所能、按需分配是共產主義社會的根本分配原則，社會主義社會既要堅持按勞分配為主，也應不斷增加按需分配的比重，超越按勞分配、享受勞動的快樂是馬克思按勞分配思想的根本指向。

分配并不限于經濟領域，經濟領域的分配也不限于財富，但經濟領域的財富分配無疑是分配問題的重中之重。所謂權利，最重要的是獲取財富的權利，就如威廉·湯普遜所言：“對于實事求是的人和從事研究工作的人來說，在各個要求獲得權利的人之間分配財富的問題，是一個極其重要的經濟問題。”

在馬克思的社會主義理論中，按勞分配是根本分配原則，這是以生產力發(fā)展為根本基礎的生產方式決定的。但是馬克思并不認為生產力是判定生產方式先進性的唯一標準，因為背離正義精神的生產方式在一定時期可能更快促進生產力發(fā)展，而且馬克思對資本主義社會的批判、對未來社會的設想本身就含有價值的判斷，就如陳先達先生所強調：“它（指馬克思哲學——引者注）關心人類的處境，關心人類解放、人的自由和人的全面發(fā)展，其中所蘊涵的社會主義人道主義的訴求，是馬克思主義哲學的一個重要方面。”

按勞分配之所以成為社會主義社會的根本分配原則，重要原因就在于它是合正義精神的分配原則。但是馬克思本人卻提出按勞分配終將被按需分配原則全面取代，強調社會主義社會作為共產主義社會第一階段也應該實現一定而且越來越多的按需分配，現實的社會主義社會的按勞分配與馬克思的設想似乎大不同，學術界又總有人對按勞分配進行“正義”的質問。這就要求我們重讀馬克思，對其按勞分配思想進行更深入的正義追問。

在馬克思政治經濟學中，財富分配是基本環(huán)節(jié)。財富分配之所以成為人類經濟活動的基本環(huán)節(jié)，馬克思指出根本原因在于財富是人們共創(chuàng)而成，分配是人們獲取財富的根本途徑，雖然少數人可以通過暴力等不道德方式掠取財富，但這得先有可奪之物，這就需要先分配生產資料進行生產：“要能夠掠奪，就要可以掠奪的東西，因此就要有生產?！?/span>

人們往往通過交換獲取財富，但是“分配決定產品歸個人的比例（數量）；交換決定個人拿分配給自己的一份所要求的產品”，生產力越發(fā)展、越社會化，財富越是共創(chuàng)而成，便越是如此。分配是人們獲取財富的根本途徑，自然成為正義原則應該規(guī)范的最基本行為領域。至于財富之所以成為分配的根本對象，馬克思指出這是因為“通過自己同對象的關系而對對象的占有，對人的現實的占有”是人性所在，財富因而成為人的最根本需要，社會發(fā)展的最根本基礎，“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其它一些東西”。

可見分配要以正義為首德，在馬克思看來并非因為它是一種至高無上的道義目標，也不是因為它要維護某種或某些抽象的權利，而是因為它是規(guī)范人們財富分配行為最起碼、最基本的社會規(guī)范。什么樣的分配才是正義的分配呢?在西方，正義的經典說法如亞里士多德所言：“公正就是在非自愿交往中的所得與所失的中庸，交往以前與交往以后所得相等。”

我國倫理學家王海明先生進一步將其闡述為：“公正是平等（相等、等同）的利害相交換的善的行為，是等利（害）交換的善行?！睆恼x的基本內涵看，按勞分配是最根本的分配正義，精神要義便是勞動的才是正義的：其一，社會分配給每個人的財富，其實是每個人貢獻的財富，從正義的“等利”交換要求看，財富應該分配給為財富生成做出貢獻者，就如貝茨·克拉克所言：“每個生產要素在參加生產過程中，都有其獨特的貢獻，也都有相應的報酬——這就是分配的自然規(guī)律?！?/span>

在財富生成中，勞動的貢獻無疑是最基本貢獻，因為任何一種不是天然存在的物質財富均是勞動創(chuàng)造而成，所以應如馬克思所言：“每個生產者，在作了各項扣除以后，從社會領回的，正好是他給予社會的。”

其二，勞動對勞動者是有害的，既是勞動者的生命力消耗——“個人在生產過程中發(fā)展自己的能力，也在生產行為中支出、消耗這種能力，這同自然的生殖是生命力的一種消費完全一樣”——又使勞動者無法自由地享受休閑等活動。按正義原則“等害”內涵的要求，勞動者有權要求社會分配財富，這是勞動者占有、消費財富，從而消除勞動的“有害”性，有效再生產出自身的根本前提。對社會而言，把財富分予勞動者將減少財富的儲存量，對社會而言也可算是一種“害”?？傊?，按勞分配契合正義原則的等利害內涵，勞動的才是正義的是按勞分配的精神實質。

從勞動的才是正義的之內涵看，財富分給生產財富的勞動者是最基本的正義要求，多勞多得、少勞少得、不勞不得應是“分多少”的基本準則。一方面，分配是社會把財富分配予個體，社會主要以個體對社會“利”的貢獻為分配標準，不能創(chuàng)造出財富的勞動，盡管勞動者為此付出了艱辛的勞動，也只能算是無效勞動：“如果物沒有用，那末其中包含的勞動也就沒有用，不能算作勞動?！?/span>

這樣完全可能發(fā)生能力強者，特別是天賦高者的勞動對己的“害”并不大于他人，為社會貢獻的“利”卻大于他人，而社會出于正義標準的統一性只能按不同勞動者貢獻的“利”進行分配，由是承受勞動有害性多的勞動者反而可能分得少。對此，馬克思承認“在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級權利”，但強調在共產主義社會的第一階段，這一點是無法克服的，“這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資產主義社會產生出來的共產主義社會的第一階段，是不可避免的”。

另一方面，勞動者在既有勞動機會又有勞動能力的情況下就應該勞動，否則社會就該對其實行“不勞不得”，這就是勞動義務的正義性所在。所以馬克思強調社會主義社會應“實行普遍勞動義務制，成立產業(yè)軍，特別是在農業(yè)方面”，并批判回避勞動的人，如占有生產資料的剝削階級，以權謀私的腐敗者，還有流氓無產者：“這是盜賊和各式各樣罪犯滋生的土壤，是專靠社會餐桌上的殘羹剩飯生活的分子、無固定職業(yè)的人、游民?！?/span>

由此看來，對應于共產主義社會的各盡所能、按需分配，社會主義社會按勞分配原則的完整內容應表述為各盡所能、按勞分配。這就為財富分配劃定了正義的底線，說明了社會不應濫施仁慈，就如斯密所言：“行善猶如美化建筑物的裝飾品，而不是支撐建筑物的地基，因此作出勸誡已經足夠，沒有必要強加于人。相反，正義猶如支撐整個大廈的主要支柱。如果這根柱子松動的話，那么人類社會這個雄偉的建筑物必然會在頃刻間土崩瓦解。”馬克思勞動的才是正義的之思想同時意味著財富不能不折不扣地分配給直接創(chuàng)造財富的勞動者，“‘不折不扣’的勞動所得已經不知不覺地變成了‘有折有扣的’了”，因為“孤立的勞動（假定它的物質條件是具備）即使能創(chuàng)造使用價值，也既不能創(chuàng)造財富，又不能創(chuàng)造文化”。為財富生成貢獻“利”的并非只是直接創(chuàng)造財富者。那些從事非生產性勞動的勞動者對財富生成也有相應的貢獻，以運輸業(yè)為例，馬克思說：“物品的使用價值只是在物品的消費中實現，而物品的消費可以使物品的位置變化成為必要，從而使運輸業(yè)的追加生產過程成為必要的?！?/span>

還有政治、文化、教育領域的勞動者為社會穩(wěn)定與和諧發(fā)展，為社會精神財富的創(chuàng)造做出了貢獻。

真實的勞動貢獻如何計算呢?最好尺度當然是勞動者創(chuàng)造財富的數量及有用性的程度。但是勞動的特殊性質與狀態(tài)是無法或難以用財富尺度直接衡量的。生命誠寶貴，任何勞動均是勞動者一定時間內的生命力消耗。時間是客觀的，其長短對所有人都是平等的，由是時間便成為衡量勞動付出的尺度，社會關于勞動貢獻的“利”的判斷實際上成為對勞動者付出時間的判斷。在封閉的自然經濟單位中，主導分配者容易根據勞動者在創(chuàng)造財富及在非生產勞動中付出的時間多少決定分配多少。在交換的經濟形態(tài)中，賣掉產品換得的貨幣收入成為分配的對象，前提是產品為社會所接受，實現價值，這就是馬克思所言的社會必要勞動時間的第二種形態(tài)?！皟r值不是由某個生產者個人生產一定量商品或某個商品所必要的勞動時間決定，而是由社會必要的勞動時間，由當時社會平均生產條件下生產市場上這種商品的社會必需總量所必要的勞動時間決定”，

然后才能由生產單位根據勞動者的勞動時間多少進行分配，這就是馬克思所言的社會必要勞動時間的第一形態(tài)，即在現有的、社會正常的生產條件下，在社會平均勞動強度、勞動熟練程度下生產某種使用價值的時間?？梢妼嵭邪磩诜峙涞牟襟E與價值形成的步驟恰是倒過來的，這既是生產財富的勞動者未必能夠主導財富分配，也是按勞分配未必能夠真正實行的重要原因。馬克思設想的社會主義社會不是封閉的經濟形態(tài)，而是沒有商品交換的經濟，此時個人勞動直接作為總勞動的組成部分存在，由社會按勞動者的勞動時間直接分配財富。無疑，按勞動時間分配依然契合正義原則的等利害交換內涵：勞動時間付出是對勞動者最大的“害”，生產出產品滿足社會的需要是減少勞動對他人的“害”，即節(jié)約他人的生命時間付出，這就是對社會最大的“利”；社會必要勞動時間的第一形態(tài)實際上是生產單位對勞動者做出犧牲的承認，社會必要勞動時間的第二形態(tài)實際上是社會承認這種犧牲是有效的，對社會是有用的。

在追問按勞分配的正義實質中，我們往往會發(fā)現一些對馬克思按勞分配思想的“正義”質問：其一，馬克思根本沒有經濟正義思想，更遑論分配正義思想。20世紀70年代，西方馬克思主義理論界形成了否定馬克思分配正義思想的“塔克-伍德命題”，其基本思想是正義不是馬克思分配思想的本義，馬克思也沒有批判資本主義分配方式的不正義性。其二，按勞分配雖然正義卻無法真正實行，因而也就不應該實行。一方面，勞動者的體力與腦力付出是無法準確計算的；更重要的是，社會對勞動者貢獻的“利”、付出的“害”的判斷是由控制社會的權力者進行的，他們未必能準確分清勞動者的勞動貢獻，再加上私心作祟，他們未必會真心實行按勞分配。而從事實看，計劃經濟實行按勞分配帶來了平均主義的后果，現實的社會主義市場經濟中勞動者的收入首先取決于企業(yè)的生產經營狀況，所以無論是社會主義計劃經濟還是市場經濟，即便勞動產品是有用的，多勞者也未必多得，少勞動者也未必少得。其三，在財富生成中，生產要素的貢獻無法否認，強調勞動的才是正義的豈不是要否定按生產要素分配的正義性？

我們認為對馬克思勞動的才是正義的之思想的這些質問并不成立。首先，馬克思并非沒有經濟正義思想。馬克思的確反對僅僅從道德角度批判資本主義社會，但也應該看到馬克思主義學說整體上就是關于勞動解放、人的解放的價值論證，決不能把馬克思對資本主義生產方式的歷史肯定等同于認可資本主義本質上是正義的，否則馬克思也不會把智慧集中用于論證資本主義社會必然滅亡。至于說資本主義分配方式適合其生產方式，恰證明這種正義只是對資產階級而言的正義，這就是正義觀的階級性所在。

其次，按勞分配是分配原則，原則的合理性首先在于價值的合理性，按勞分配的價值合理性主要在于它是合勞動正義的分配原則。正義的精神不在于精確的數量相等，而在于比例相等，亞里士多德早就指出，“所謂平等有兩類：一類為其數相等，另一類為比值相等?！當盗肯嗟取囊饬x是你所得的相同事物在數量和容量上與他人所得相等；‘比值相等’的意義是根據各人的真價值，按比例分配與之相稱的事物”。

另外，對于按勞分配原則的具體實行，馬克思是設想了一些具體條件的，那就是，全社會實行生產資料公有制，商品經濟已經消亡，勞動者能各盡所能。無疑，在此種情況下，勞動的質與量大體是可以衡量的：質主要表現為勞動性質不同，量主要表現為勞動時間的多少。在勞動性質難以區(qū)別的情況下，對勞動貢獻的判斷主要看產品滿足人類需要的意義。由于人類諸多需要是難以分辨其重要性程度的，此時判斷勞動者貢獻最好的標準當然是勞動時間的多少。也就是說，勞動力素質相當者從事任何勞動均應按付出勞動時間的多少獲得到大體一致的報酬，只是對有突出貢獻者，社會才應該給予特殊分配。這就為解決從事非生產勞動的勞動者的按勞分配問題提供了依據。

再次，馬克思并不反對按生產要素分配。馬克思指出生產資料是勞動者的物化勞動，此種貢獻應歸于生產出生產資料的勞動者，這實際上論證了正義的按生產要素貢獻分配實際是另一類型的按勞分配，即按物化勞動分配。對于土地等自然要素，馬克思強調正義的基本要求是與自然共生之人成為自然物的所有者才正義。人是社會的人，國家產生后便成為國家的人，即國民，所以土地等自然資源在財富生成中的貢獻應歸于全體國民。這一點并不是勞動的才是正義的之內涵，卻符合正義的才應該勞動之原則要求——本文下節(jié)論證此。與馬克思不同，資產階級強調產品的效用或價值由勞動、資本、土地三個要素共創(chuàng)而成，工資、利息、地租是工人、資本家、地主應得的報酬，這就巧妙地把獲得收入的條件與創(chuàng)造收入的源泉混同了。

勞動總是一定的勞動者運用一定的生產資料生產財富的活動，所以分配是生產的前提，“在分配是產品分配之前，它是（1）生產工具的分配，（2）社會成員在各類生產之間的分配（個人從屬于一定的生產關系）”。

這就意味著若社會成員成為勞動者不合正義，勞動者運用的勞動資料不合正義，其勞動均是不正義的勞動。此種情況下，實行按勞分配當然不正義，也就是說，正義的才應該勞動是按勞分配合正義的根本前提。社會成員成為勞動者合正義可以稱為勞動主體合正義，其根本原因在于超過勞動者身體素質的勞動會對勞動者造成嚴重甚至無法康復的傷害，此種情況下即使實行按勞分配也不正義，甚至更不正義。因為這是以正義之名加重、加深對勞動者的傷害。馬克思在《資本論》中批判“工人中有一半是13歲以下的兒童和不滿18歲的少年”，“在某些部門中，少女和婦女也整夜和男工一道做工。我們且不說夜工的一般害處”，所批的就是這些情況。馬克思還指出違背主體正義的勞動從根本上傷害著勞動者的身心健康，妨礙著人的道德品質生成：“這種道德上的不幸后果在兒童少年身上表現尤為突出，如一些少年兒童因為在各種卑劣、猥褻、無恥的習慣中野蠻無知地成長著，從幼年起就淪為放蕩成性的敗類?！?/span>

這種不正義的勞動之所以發(fā)生，根本而言是資產階級要降低生產成本，同時這也意味著此時社會經濟發(fā)展還處于低技術水平的以勞動力密集型產業(yè)為主的階段。此為現代發(fā)達資本主義國家童工較少，一些發(fā)展中國家童工較普遍的重要原因。

生產資料是勞動的客觀物質基礎，生產資料所有制應合正義精神，此方面的正義，可稱為勞動客體正義。其根本依據何在？生產資料包括勞動者創(chuàng)造的生產資料與土地等自然資源。對于前者，馬克思勞動的才是正義的之精神實質實際上做出了回答：勞動對象、勞動工具因為勞動方成為對象和工具，按勞動的才是正義的之精神實質的要求，它們應由勞動者占有。這也是馬克思批判資產階級混同不同性質私有制的重要原因：“其中一種以生產者自己的勞動為基礎，另一種是以剝削他人的勞動為基礎?！?/span>

土地等自然資源的貢獻應歸于誰才合正義呢？洛克提出“每個人對他自己的人身享有一種所有權”，“對于無主之物的外部資源，他以為只要加入了自己的勞動而又為他人保留了足夠和同樣好的東西，便可以據為己有”。

洛克所言明確了勞動是人們占有無主的自然資源的基本正義依據。這似乎是合理的，也道出了侵略者在侵占他國領土時所持的理由往往就是此乃無主之地的事實。但是洛克所言顯然忽視了土地等自然資源不是勞動創(chuàng)造的，以勞動的才是正義的之理由來占有顯然并不充分。西季威克便批評指出，“他只能獲得對他的勞動的充分補償權”，“人們有時也用那條原則去解釋對在某種意義是被首先發(fā)現者‘創(chuàng)造（即發(fā)現）的’物質財富的原初權利”，但是“常識不完全承認這種權利，而只在這一權利似乎是對發(fā)現者的辛苦的充分補償的意義上承認它。例如，我們不會認為首先發(fā)現一大片無人居住的區(qū)域的人具有完全占有它的道德權利”。

柯亨進一步質問：“為什么要接受世界最初是無主的這個斷言，然后聽任對世界的霸占呢？為什么不設想世界是被人們共同擁有的，因此每個人對如何處置土地都有一份平等的否決權呢？”西季威克、柯亨的批判顯然在理，卻帶來了另一個嚴重問題：即便一國之內可以做到每個人對處置土地都有一份平等的否決權，不同國家占有土地等自然資源卻不等量，因而在世界范圍內根本無法做到每個人對處置土地都有一份平等的否決權。要做到每個人對處置土地等自然資源都有一份平等的否決權，大概只有到未來的共產主義社會，共產主義社會是全面超越分配正義的社會。這豈不意味著從過去到現在以至未來，人類在土地等自然資源占有方面根本無正義可言？西季威克、柯亨顯然忽視了一個簡單得誰也不能否定的事實：到目前為止，任何分配總是限于一定共同體中進行的，現代社會主要是在民族國家中進行的，維護國家主權與領土完整便是國民的根本正義責任。

“回到馬克思”，可以得到此問題的科學解答。馬克思指出自然界是人的無機身體，人最初不是作為勞動者而“是作為所有者與自然相對立”。

馬克思這一論斷的邏輯結論便是自然資源在歷史與邏輯上先于任何個人，每個人，包括將來的每一個人都應平等地占有。保障每個人平等地占有自然資源的前提是不能私有化，否則至少無法保障將來每個人能夠均等地占有它們；除非在已經實現完全均等占有的情況下，自然資源與每個家庭的人口數量永遠保持不變，顯然這些條件均不存在。馬克思指出人天然地是群體的人：最初是部落的人，所以“財產往往意味著個人屬于某一部落（共同體）”；

后來成為民族、國家的人，所以“社會運動將作出決定：土地只能是國家的財產”。

馬克思還說明了就誰也不是土地等自然資源的創(chuàng)造者而言，任何人，任何民族、國家均不是它們的所有者；但就占有正義而言，它們應歸于一定的民族、國家占有，而且在人類還未進入“較高級的經濟的社會形態(tài)”，這種占有權就是所有權：“從一個較高級的經濟的社會形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代?！?/span>

馬克思這里所謂的“較高級的經濟的社會形態(tài)”應該就是指共產主義社會，因為共產主義社會才是民族、國家消亡的社會。馬克思此思想同時意味著由于與自然資源的自然親近性不同，共同體內的不同成員雖均是它們的共同的最終所有者，但“所有的”的實際程度應該有所差別，如作為改造農村土地的根本主體，人地關系更加“自然”的農民在占有、使用土地方面更具優(yōu)先權便是正義的。

由以上分析可見，在馬克思看來對于勞動生產而成的生產資料，不同的勞動者及其共同體在占有方面應該不平等，土地等自然資源則應由與其共生的共同體成員平等地共同所有。所以正義的生產資料所有制是“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”。

馬克思此思想實際上論證了一切掠奪他國人們生產資料進行勞動本就不正義，由此實行按勞分配當然不正義。無疑，爭取按勞分配是工人階級進行階級斗爭的重要內容，但是就如霍爾瓦特所言：“一個階級的態(tài)度并不完全是由其經濟地位決定的；低下的國內經濟地位未必就會使之成為進步階級。發(fā)達國家的工人階級在維護全世界的不平等交換方面具有特定的經濟利益，而不發(fā)達國家的工人階級則是這種不平等交換的受害者?！?/span>

這就不奇怪會發(fā)生兩種情況：其一，在國內，部分勞動者為了自己能勞動可能出賣自己的階級兄弟，這就是資產階級能夠把失業(yè)作為對付工人罷工手段的重要原因；其二，對國外，一國的工人階級為了能勞動——這是他們要求實現按勞分配的基礎——完全可能配合本國剝削階級的侵略行為。德國法西斯便自稱為“國家社會主義”，還建立了許多國有工廠以解決工人的失業(yè)問題，且在較大程度上實行了按勞分配。這便是希特勒騙取民意的重要且有效的手段。對于美國工人階級，霍爾瓦特評論說：“美國工人信任的不是社會主義，而是私有企業(yè)。在戰(zhàn)后的危機形勢——冷戰(zhàn)、麥卡錫主義、對中國的干預、種族主義、越南戰(zhàn)爭——中，美國有組織的勞工采取了保守，有時甚至是反動的立場。有時還表現為種族主義態(tài)度?？棺h和斗爭的是學生、知識分子、資產階級激進派和黑人活動家，而不是工人?！?/span>

而從社會主義實踐來看，落后國家選擇社會主義道路，重要原因恰在于這種制度是維護自己國家主權與領土完整，爭取民族獨立，從而實現社會主義按勞分配原則的根本基礎?？傊?，就如恩格斯所指出的：“一個社會的分配總是同這個社會的物質生存條件相聯系，這如此合乎事理，以致它經常在人民的本能上反映出來。當一種生產方式處在自身發(fā)展的上升階段時候，甚至在和這種生產方式相適應的分配方式下吃了虧的那些人也會歡迎這種生產方式?！?/span>

馬克思正義的才應該勞動之生產資料所有制思想受到了資產階級挖空心思的反對。一種觀點認為這種所有制即便合乎正義卻因妨礙效率而不應實行，因為人之初，性本“私”，“私有制一消滅，一切活動就會停止，懶惰之風就會興起”。

相反，不正義的制度往往是實現效率的無奈選擇，如不正義的奴隸制取代原始共產主義制度的合理性便在于它能增加功利。對此，馬克思批判指出：自私并非亙古不變的人性，而只是一定時代的觀念：“你們（指資產階級，引者注）的利己觀念使你們把自己的生產關系和所有制關系從歷史的、在生產過程中是暫時的關系變成永恒的自然規(guī)律和理性規(guī)律，這種利己觀念是你們和一切滅亡了的統治階級所共有的”；事實上，生產資料私有制使得一些人不勞而獲，致使勞動者消極勞動，而且私人追求的效率往往具有片面性、短期性，如土地私有者往往會通過破壞公地來提高私人的生產效率，最終將損害整個人類社會的生產效率。

至于不正義的奴隸制能促進生產力發(fā)展也并非因為它的不正義性，而是因為它的相對正義性，即相對于原始社會野蠻地斬殺外部落人，奴隸制至少保全了奴隸的生命。這也是馬克思肯定資本主義生產方式歷史進步性的重要原因，如資本主義生產方式相對正義性的重要表現便是實現了形式上的正義：“勞動力使用一天所創(chuàng)造的價值比勞動力自身一天的價值大一倍。這種情況對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平?！?/span> 

還有的資產階級學者，如諾齊克主張以持有正義替代分配正義。諾齊克認為對共有物進行勞動改造，在一種持有不會導致其他人無法享有足夠的、同樣好的東西的前提下，使該持有物脫離自然狀態(tài)者對該物及其有所增益的部分的持有就是正義的。但他又認為這一條件現在明顯已不再適用，應實行另一個較弱的限制性條件，即一個人對某物的占有不至于使他人的狀況變壞，變壞便會“使他失去通過任何一種特殊的占有來改善自己處境的機會”。

其言下之意，已經持有自然資源者只要使其他社會成員，包括多數社會成員的現狀沒有變壞，或只要變好一些，便可以正義之名排除他人使用它們的資格。由于現有的分配正義總是局限于國家等共同體，要使其他社會成員，包括多數社會成員在過去很差的情況下現在變得好一些，特別是不變壞，是非常容易的事。最簡單的方式便是掠奪他國的土地等自然資源，然后通過實行按勞分配鼓勵本國人們在他國勞動。至于被掠奪之國的人們，因為他們本來就不會使用這些資源，因此只要稍微給予一些補償便會使他們的狀況變好一些?？梢娭Z齊克的持有正義論為殖民有理提供了新的正義依據。

從廣義上理解，正義的勞動指勞動前提、過程、結果均合正義的勞動，也就是說正義的才應該勞動本身是勞動成為正義的勞動的根本前提和重要內容，對此，本文上一節(jié)已做了論述。本節(jié)所謂勞動應是正義的勞動指勞動過程及其結果應合正義，這是按勞分配的本質要求，道理很簡單，對不正義的勞動實行按勞分配實際上是在鼓勵人們進行不正義的勞動。

何謂正義的勞動？勞動是勞動者通過一定的自我犧牲為社會創(chuàng)造財富的過程，對勞動者而言，大體可說勞動對勞動者的有害性沒有明顯超過有用性的勞動便是合正義的勞動。這種合正義的勞動的主要類型之一是勞動過程的有用性遠超有害性，卻依然合正義精神的勞動。此時勞動成為一種生活需要，應實現超越分配正義的按需分配。這種類型的勞動在共產主義社會才能普遍實現：“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后?！?/span>

合正義的勞動的主要類型之二是勞動對勞動者的有用性與有害性大體相當的謀生性的體面勞動。這樣的勞動是勞動者自愿、自主選擇的，為了體面生活、擺脫奴役和謀生枷鎖的勞動。

體面勞動是馬克思勞動倫理思想的實踐形態(tài)，也是現實社會應努力實行的勞動形態(tài)。其基本內涵，本文作者的概括是：勞動者因勞動應體面，勞動者有勞動才體面，勞動者的勞動應是體面的勞動。其中勞動者的勞動應是體面的勞動，強調的是勞動者勞動過程中的權利得到充分的保障，勞動過程的有害性不能明顯超過有用性。勞動者因勞動應體面，則要求真正實行按勞分配原則，這樣才能保障勞動者獲得體面生活的物質基礎，從而消除勞動過程的有害性，康復身體。保障勞動者因勞動應體面的根本前提是保障勞動者有勞動，這也是實現勞動的才是正義的之根本前提，因而也是正義的才應該勞動思想的延伸。由此看來馬克思的體面勞動觀與其勞動正義思想是全面契合的。

馬克思指出異化勞動是對勞動者不正義的勞動的基本形態(tài)。這種性質的勞動過程極其有害，極其不正義：“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”

其勞動產品不能為勞動者占有，分配極其不正義：“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。”

對異化勞動，馬克思批判的重點是勞動過程的不正義性，它啟示我們：只要勞動過程不正義，即使實行按勞分配原則，勞動者也只能實現動物式的生命活動：“人（工人）只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物?！?/span>

更何況資本主義社會無法實現真正的按勞分配，因為“在資產階級社會里是過去支配現在，在共產主義社會里是現在支配過去。在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”。

至于異化勞動之所以存在，在馬克思看來，最根本原因在于生產力不夠發(fā)達，勞動對勞動者的有害性普遍且嚴重存在，勞動的有用性可以通過娛樂、休閑等活動來替代，一些人因此設法回避勞動的有害性，迫使勞動者承受更多的勞動有害性。這種不正義現象普遍存在的根本前提是剝削階級的生產資料私有制，因為“一個除自己的勞動力外沒有其它任何財產的人，在任何社會與文化的狀態(tài)中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸”。所以公正分配勞動義務的根本基礎是消滅生產資料私有制，這樣方可使人們“除了自己的勞動，誰都不能提供任何東西”，

這就是馬克思所言的共產主義的重要本意：“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力?！?/span> 

勞動必然消耗自然資源，就整個社會而言，若勞動過程對自然造成損害過大，因而對社會的有害性遠超有用性的勞動也是不正義的勞動。馬克思指出：“由協作和分工產生的生產力，不費資本分文。它是社會勞動的自然力。用于生產過程的自然力，如蒸汽、水等等，也不費分文資本所增加的價值支出，歸根到底只是開發(fā)和利用這些自然力所要花費的勞動。對自然力本身的利用是無代價的?！?/span>

馬克思此言說明了資本主義生產方式不但會盡量免費地利用蘊藏在人類機體中的“人的自然力”，蘊含于勞動組織中的“社會勞動的自然力”，還會努力免費利用蘊含于自然物質中的“自然界的自然力”。資本在使用產權明晰的自然資源時也許會暫時墊付一定的租金，但這些租金終將轉嫁到消費者頭上。

這就必然導致資本對“自然界的自然力”無節(jié)制的濫用，造成生態(tài)危機。

創(chuàng)造財富是人類勞動的根本目的，財富的意義在于滿足人們的需要，就勞動目的而言，一切未能生產出財富的勞動便是無效勞動，生產出有害財富的勞動便是有害勞動；這樣的勞動均是不應該進行的不正義勞動，由此實現的按勞分配自然也不正義。但是“是”不等于“應該”，“應該”也未必成為“是”。馬克思指出在資本主義社會，增殖利潤是資本家組織生產的根本目的，甚至是唯一目的，賺到工資是工人勞動的根本動機，二者的動機有別卻均是利己的，由此可能生成一個共同目的，那就是多生產，多賺錢。生產動機的利己性從根本上決定了資本主義社會生產目的之不正義性，勞動者為了多勞多得完全可能對資本家不正義的生產目的漠然視之，甚至可能積極配合。馬克思批判的是資本主義社會，但啟示我們應看到一切以利潤為動機的生產勞動均可能存有不正義的勞動目的，所以應認識到在任何社會只要勞動產品是有害的，實行按勞分配便是不正義的。

需要說明的是，勞動過程不正義與勞動產品不正義是相互聯系的。其一，為了以盡量少的成本生產出盡量多的財富，勞動者可能不道德地使用生產技術，由此容易生產出質量不高的產品。馬克思在《資本論》中就描述了一些食品造假的情況，“在被其檢查過的600多種商品中，有10、20甚至30種摻假方法的商品并不稀罕”,“自由貿易實質上是假貨貿易，或者用英國人的俏皮說法，是‘詭辯品’貿易”。

其二，勞動過程不正義表現為勞動權利得不到有效保障，如工作環(huán)境差。馬克思在《資本論》中描述：“他每天吃的面包中含有一定量的人汗，并且混雜著膿血、蜘蛛網、死蟑螂和發(fā)霉的德國酵母，更不用提明礬、砂粒以及其他可口的礦物質了?！?/span>

在如此惡劣的環(huán)境下生產出來的食品的安全性可想而知了。其三，過度開發(fā)自然資源，招來自然對人類的報復，如動植物生長中吸收工業(yè)廢棄物的物質基質，人們食之，輕則引生怪病, 重則致人死亡。由此看來，“將一個把自己的生產方式建立在價值的基礎上，進而按照資本主義生產方式組織起來的國家，看成是一個單純?yōu)榱藵M足國民需要而工作的總體，這是錯誤的抽象”。

徹底解決勞動過程不正義與勞動產品不正義問題的根本辦法就是實行公有制，廢除商品經濟：“這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換?！?/span>

但是商品經濟是不可逾越的階段，因此在改變利潤動機不可能也不應該的情況下，馬克思勞動應該是正義的勞動的思想給我們的現實啟示便是在制約生產者求利動機的同時，通過實施多勞多得的分配鼓勵、獎勵勞動過程與勞動產品合正義的勞動者及其組織者，對于那些無法確保多勞多得的生產勞動，人們又確實需要這樣的勞動提供產品，應由政府、社會組織生產。

超越按勞分配的根本原因在于正義作為人為之德，如休謨所言，“只能是起源于人的自私和有限的慷慨，以及自然的供應相對于人的需要有所欠缺的狀況”，當社會財富極其豐富，個人變得慷慨時便應該也必然會實現超越?！叭绻笞匀话阉型庠诘谋憷麠l件如此慷慨豐足地贈予人類，以致沒有任何不確定的事件，也不需要我們任何關懷和勤奮”，“在這樣一種幸福的狀態(tài)中，每一種其他社會性的德性都會興旺發(fā)達并得到十倍增長，而正義這一警誡性和防備性的德性則絕不曾被夢想到”。

由休謨此論可以得出一個結論：正義源于資源有所欠缺，若資源極度欠缺或極度豐富，正義將不復存在。休謨此思想容易受到質疑，因為無法肯定財富數量必定會超過人類欲望的需要，人們之間的矛盾沖突也并非總是因為資源的有限性，如個性上相互排斥往往也會引發(fā)沖突，反言之，物質條件艱難時，也不意味正義不必存在。其實休謨所說的分配正義本來只是針對財富分配而言，并沒有否定其他性質的矛盾也會引起沖突。不過休謨所說的資源極度欠缺時正義之德將不存在顯然是個缺陷，因為越是艱難困苦時越是需要。事實上也存在并非按貢獻分配的正義規(guī)則及其作用，如平均主義、對等復仇便是生產力水平極度低下的原始社會的正義規(guī)則。馬克思指出：“分配的結構完全決定于生產的結構，分配本身是生產的產物，不僅就對象是如此，而且就形式說也是如此?！?/span>

分配方式是歷史的，分配正義自然也是歷史的，資源極度欠缺或極度豐富情況下不是沒有正義之德，只是正義之德的性質不同于資源有所欠缺的情況。在生產力水平極度低下的原始社會存在分配正義這是歷史事實，所以休謨分配正義思想真正值得懷疑，也容易引起爭論的是這一點：人的欲望無限，按需分配無法實現，因為無法實現，當然不應實行。

休謨超越分配正義的思想在馬克思共產主義社會按需分配思想中得到了回響。與休謨不同的是馬克思強調按需分配不能只存在于遙遠的將來，在實行按勞分配的社會主義社會里也應不斷超越按勞分配，實行按需分配。具體步驟便是：先扣除一些用來補償消耗掉的生產資料，然后扣除：“第一，同生產沒有直接關系的一般管理費用。同現代社會比起來，這一部分一開始就會極為顯著地縮減，并隨著新社會的發(fā)展而日益減少。第二，用來滿足共同需要的部分，如學校、保險設施等。同現代社會比起來，這一部分一開始就會顯著地增加，并隨著新社會的發(fā)展而日益增加。第三，為喪失勞動能力的人等等設立的基金，總之，就是現在屬于所謂官辦濟貧事業(yè)的部分。”

以上多種扣除，不完全是卻主要是按需分配，因為按勞分配原則默認了不同勞動能力是天然特權，“要避免所有這些弊病，權利就不應當是平等的，而應當是不平等的”。

問題是人的欲望無限，按需分配真的能夠實現嗎，能夠實現的就一定應該實現嗎？馬克思的按需分配思想更加現實，豈不更應受質疑。我們認為回答此質疑的關鍵是厘清需要的真意，從而弄清按需分配的本意?？傮w而言，按需分配的含義有四：

其一，在物質資源極大豐富的基礎上滿足一切人的一切需要。無疑，這是不可能實現的。但也不能認為一切人的一切需要均無法做到按需分配，至少陽光、空氣等自然資源從來可以按需分配。人的有限的生理消費能力決定了人們對糧食、衣服等消費品的需要，在不追求滿足個性化需要而只是追求基本使用價值的情況下，也可以做到完全按需分配。所以，盡管絕對意義上的按需分配即便在將來也無法絕對地實現，但現實中可以按需分配的領域確實在不斷擴大。其二，在資源稀缺的前提下，僅僅滿足社會成員合理需要的按需分配是可以實行的，這就是共產主義社會按需分配的“需”的本意：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”

其三，以當時的生產力水平和物質條件為基礎，按社會必需進行分配，因為“權利絕不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發(fā)展”。

此種按需分配在社會發(fā)展各階段都存在。其四，首先滿足那些需要最大的人的需要，而非針對所有需要的分配，特別是不包括奢侈性的需要?？梢?，只要不把按需分配理解為要什么分什么，要多少分多少，超越按勞分配、實現按需分配就是可以實現的，而且不只是在未來可以實現，在歷史與現實中也可以實現。

超越按勞分配、實現按需分配既是可以實現的，也是應該實行的。首先，按勞分配并非針對一切可以分配對象，而主要針對財富分配。馬克思明確批判對所有事物、在所有領域嚴格按貢獻分配實際上是人性在異化：“你擁有的就越多，你的外化的生命就越大，你的異化本質也積累得越多?！?/span>

另一方面，超越按勞分配，對做出貢獻者并非不利，因為按勞分配是一種事后分配（只有事后才能計算人們的貢獻），出現嚴重虧損時，勞動者必然所得甚少，甚至一無所得，這也是馬克思強調應事先進行扣除的重要原因。也就是說，在馬克思看來實行按勞分配應以一定的超越按勞分配、實行按需分配為前提。其次，任何貢獻都難以準確地計算，嚴格地按勞分配根本無法實行。實現按勞分配的重要原因在于勞動的質不同，勞動質的不同主要因為勞動能力不同，勞動能力的形成雖是個人天賦加勤奮的結果，卻也是社會環(huán)境和教育的產物，而且勞動能力越強者，無償占有的社會資源就越多，社會為此付出的成本就越大。所以個人能力既是個人的財產也是社會的集體財產，個人貢獻必然內含了社會的貢獻，二者的界限確實難以準確區(qū)分。這就是馬克思強調按勞分配原則默認了不同勞動能力是天然特權，同時又承認這是弊病，所以要進行一些“不公平”的扣除的重要原因：“從‘不折不扣的勞動所得’中扣除這些部分，在經濟上是必要的，至于扣多少，應當根據現有的物資和力量來確定，但是這些無論如何根據公平原則是無法計算的?！?/span>

需要強調的是馬克思超越按勞分配的思想仍然合乎分配正義。其一，在財富創(chuàng)造中，勞動是主要貢獻，勞動同時又是表征、實現人類自由的根本方式，這就意味在非異化勞動的情況下，勞動本身就是一種美好生活需要，勞動者“多勞”本身就是社會給予了更多的權益，相反，勞動者“少勞”可能是為了他人能勞動做出的自我犧牲。這時，一些勞動者“多勞”的“少得”和一些勞動者“少勞”的“多得”其實并不違背正義。馬克思按勞分配思想首先指按活勞動貢獻分配，然后指按物化勞動貢獻分配，這對天賦高者發(fā)揮天賦有鼓勵作用。天賦高者充分發(fā)揮天賦大多會更多地使用本屬于全民所有的生產要素，會對環(huán)境產生更多的傷害，理應對其勞動產出多扣一些，所以馬克思所謂的超越按勞分配并不是羅爾斯所謂的是在懲罰天賦高者，馬克思自己就明言：“‘不折不扣’的勞動所得已經不知不覺地變成了‘有折有扣的’了，雖然從一個處于私人地位的生產者身上扣除的一切，又會直接或間接地用來為處于社會成員地位的這個生產者謀利益?！?/span>

其二，自然資源應歸全體國民共同所有，那些非自愿失業(yè)的勞動者實際是讓渡了自己的資源使用權，由此分得一些財富當然是正義的。生產財富多者多數情況下也是損害自然資源多者，理應向共同體支付更多的補償金，非自愿失業(yè)者當然是受補償的重要對象。其三，馬克思強調在共產主義社會各盡所能，方能按需分配：“在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”同時，他批判拒絕勞動義務者，還強調社會主義社會發(fā)展生產力必然要求實行按勞分配，因為“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”。

這些均是強調實踐正義精神對于超越按勞分配的基礎性意義。其四，馬克思關于按勞分配前應先進行相應扣除的思想為實現超越按勞分配提供了一個順序：首先，生存是最根本的需要，應先得到滿足，所以要扣除同生產沒有直接關系的一般管理費用，為喪失勞動能力的人設立基金；其次，為了確保下一次按勞分配順利進行以及實行更多的按需分配，需要分配一些用來滿足共同需要的部分，如學校、保險設施等，這是在滿足大多數人的共同需要。

超越按勞分配的分配正義如何實現呢？在論證正義的實行時，休謨指出擁有壓倒性優(yōu)勢的社會成員將為所欲為，因而所有社會成員在能力以及需要等方面彼此相當是維持正義的基礎，實行超越分配正義的基礎則在于財富極度豐富，人們不在乎分配多少。休謨此言當然在理，但他既沒有明確論述保障人們在分配中力量相當的根本基礎是什么，也沒有說明在社會財富不是極度豐富時人類也是需要正義的，自然更沒有說明此種情況下如何確保實現正義的按需分配。馬克思指出生產資料所有制決定了人們在生產中的地位，進而決定了人們在分配中的地位；實行生產資料公有制是公正分配生活資料的基礎，也是在同樣的生產力水平基礎上實現更充分的按需分配，特別是不把分配對象限于基本生活資料的根本基礎。這就是社會主義制度優(yōu)越性的重要體現。正如金里卡所言：“如果需要被理解成為對純粹的生活必需品的需求，這個原則就不太具有吸引力。社會主義政府如果只滿足人民的最基本物質需要，就很難說得上是對西方某些民主福利國家的發(fā)展?！?/span>

馬克思認為生產資料公有制是實現按勞分配與超越按勞分配的根本基礎，這一思想受到了資產階級自由主義左、右兩派學者的共同質疑。左派代表是羅爾斯。羅爾斯批判福利資本主義只是按照最低的基本需求來幫助窮人和不幸的人，提出民主的財產所有權的設想，意在使每個人所能獲得的私有財產的數量盡可能平等化，同時卻認為生產工具與自然資源是非基本權利，“兩種廣義的財產權觀念被認為不是基本的，即：（1）一般而言在自然資源和生產工具方面的財產權，其中包括獲取和饋贈的權利；（2）也包括參與控制生產工具和自然資源的平等權利在內的財產權，而這些生產工具和自然資源應該為社會而非私人所擁有”，“因為它們對于道德能力的全面發(fā)展和充分運用不是必需的”。這無疑自相矛盾。在兩個正義原則的次序上，羅爾斯強調“一種自由只能為一種或更多的基本自由而被限制，而絕不能為更大的公共利益而被限制”。

顯然這是罔顧饑寒交迫的人首要追求的是維系生命，平等、尊嚴尚可置之度外，遑論選舉、言論自由等政治權利的事實?？梢?，作為自由主義左派的羅爾斯只看到基本政治權利的重要性，卻沒有充分認識到生產資料私有制必然造成既不能按勞分配，更不能按需分配，從而必然造成基本政治權利實際上的不平等，這一點可以說是自由主義者的通病。右派代表是主張以交換正義取代分配正義的哈耶克。哈耶克認為社會正義與分配正義是同義的術語，人人苦心追求各自心中的正義，要么無法就社會正義達成共識而陷于爭斗，要么是強勢人物把自己的正義觀付諸分配模式的設計，強加給市場秩序，結果多數人越來越依附于政府，進而趨向一種集權性的體制。其實，權力與權威必然存在，只要把權力關進籠子，確保權為民所用，就會促進而不是妨礙公民實現自由。弱肉強食的叢林規(guī)則導致的自發(fā)擴展秩序對于人類社會并不適應，正義的意義恰在于既給予人們以責任和義務，也保障人們的權利和尊嚴。