思孟學(xué)派上紹曾子內(nèi)省修身行仁之說，把心性說與行仁政結(jié)合起來，形成了完整的思想體系。其代表人物為子思和孟子。子思(公元前483——前402年)，姓孔，名伋，是孔子之子孔鯉的兒子?！妒酚洝た鬃邮兰摇氛f他曾作《中庸》。侯外廬認為，《中庸》雖然不一定是子思一人的著作，但其思想則可作為思孟學(xué)派的代表作來處理。孟子(公元前385—前304年)，名軻，魯國的附屬國鄒國人，曾游說齊、梁、魯、鄒、滕、薛、宋等國，祖述三代之德，倡說仁政，卻未得重用。晚年在鄒國講學(xué)?！睹献印芬粫茄芯科渌枷氲闹饕?。研究思孟學(xué)派的心性之說，主要從探析《中庸》和《孟子》這兩部著作入手。

“中庸”二字見于《論語》者僅有一次，而在《中庸》一書中所錄孔子言論卻多至十七八處，但孔子對人們能否至于“中庸”似乎仍是持不肯定態(tài)度。他說：

“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。'

在孔老夫子看來，中庸可以懸為“至德”，卻是難以做到的。因此，他不是嘆息“民鮮久矣”，就是慨嘆“不可能做到?！倍铀紖s是知不可為而為之，發(fā)揮孔子的中庸思想，寫成《中庸》一書，大談中庸之道。這究竟是為了什么？原來子思論“中庸”的時候，已是戰(zhàn)國初期，封建制代替奴隸制的斗爭日益激烈。他站在統(tǒng)治階級的立場上，企圖用改良的辦法自上而下地推行仁政，要人們安于原有的地位，不要企求地位以外的名利，更不要有過火的行動，企圖緩和、消弭尖銳的社會矛盾。因而他強調(diào)：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”

怎樣才能做到“素其位而行”，使社會矛盾、階級矛盾消弭

原來，事情并不是那么簡單，為統(tǒng)治者視作“小人”的被統(tǒng)治者，卻是違背中庸，其言行更是肆無忌憚。于是他們不得不借助于夸大主體精神，認為心中有“誠”，就能夠成為治理天下的最高規(guī)范，“立天下之大本”《中庸》把這個心中的“誠”，吹到神秘?zé)o比，至高無上：

“誠者，自成也?！?..誠者，物之終始。不誠無物?！薄爸琳\之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎著龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之不善，必先知之。故至誠如神?！薄肮手琳\不息。不息則久,久則征,征則悠遠,悠遠則博厚,博厚則高明。博學(xué),所以載物也。高明,所以覆物也。悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無疆?！薄拔ㄌ煜轮琳\,…...可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！?/p>

如此等等。這樣，《中庸》不僅把“心”的真誠說成是萬物之本原(不誠無物)，而且是“超乎時間、空間、物質(zhì)、運動諸范疇的先天的自在物。同時它的變化、形式、內(nèi)容都是超感覺的”。誠不僅是能夠預(yù)知禍福的神，而且可以處于與天地并列的地位。他宣稱，統(tǒng)治者有了這件法寶，百姓自然會受到感化，至于中庸，而天下大治了。

怎樣才能做到至誠呢

這就需要“君子”們弘揚曾子的內(nèi)省精神，“慎獨”、“內(nèi)省不疚。”所謂“慎獨”，就是對“道”要無比忠誠，在人前人后都是一個樣子，做到表里如一，即使一個人獨處，也要同在大庭廣眾中所表現(xiàn)的忠誠一樣。這樣，在自我反省時才無愧于心。

如果說，用自我反思，自我批評的方法使個人的品德修養(yǎng)日益增進，有其可取之處的話；那么，把這種忠誠于大道的精神，夸大到無以復(fù)加的地步，就有如玄人說法，令人不可思議。受業(yè)于子思之門的再傳弟子——孟子，卻進一步發(fā)展了子思的主觀唯心主義思想，形成了比較完整的心性說。在《論語》和《中庸》里，雖然有許多地方談心志，夸大人的主體精神，卻很少直接提到“心”字，而《孟子》一爺則屢見不鮮，達97次之多。可見，孟氏之重心性，遠遠超過了他的前輩。

從孔子到孟子都貫穿一條重視人，把人當(dāng)作人看待的適應(yīng)歷史潮流的思想路線。他明確地提出“民貴君輕”的思想主張，倡言得民心者得天下。他以仁政相標(biāo)尚，周游各國，后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，一路浩浩蕩蕩，頗具聲勢和氣魄，與孔子當(dāng)年梄棲皇皇的情況已是不可同日而語。孟子雖未為諸侯國所重用，但他那種以天下為己任；處處以圣哲君師的口吻同諸侯言談，亦頗與當(dāng)年孔子有所不同。他對心力的夸大也大大超過前人。他有機地把仁政與心性說結(jié)合起來，鑄造其思想主張，完成了以心性為思想基礎(chǔ)的整套政治思想體系。

那么，其心性說與仁政、倫理道德有何關(guān)系呢？他說:

“人皆有不忍之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智名端也個之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賤其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?/p>

這樣，心不僅是仁政(斯不忍人之政)的理論基礎(chǔ)，而且成為四根——仁、義、禮、智的理論基礎(chǔ)，簡言之，心既是政治理論基礎(chǔ)，又是社會倫理學(xué)說的基礎(chǔ)。有了這個不忍人之心，施不忍人之政，即可隨心所欲，使天下大治。

他認為，這種善心是人所固有的：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求則得之，舍則失之’。”這種善心或善性，乃人之本心。如果經(jīng)不起外界引誘，不能堅持這種善心就叫做“失其本心。”孟子有一段膾灸人口的話：

“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，合魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義也?！l(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉而為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可已乎？此之謂失其本心?！?/p>

他強調(diào)人們做學(xué)問的終極目的，就是要把失去的本心找回來，做一個真正的人。這就是孟子所謂“求其放心?！?/p>

如果說“求其放心”是偏重于消極的意義上講的，那么“存心”、“養(yǎng)性”則是要人們從自身加強內(nèi)省修身，以正其心，保持和擴充本心之善。孟子用孔子的名義向人們宣稱：

“孔子曰:‘盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。壽不貳，修身以俟之，所以立命也’。”

這段話講了三個意思：

(一)人如能盡到心力去行善，即可知天命、天心；

(二)人如能保持善心，培養(yǎng)與擴充善性，就是對天的崇敬；

(三)修身以待天命，就可以安身立命。盡心即可知天的妙用，就在于像孟子一類以圣哲自命之人，將自己的主觀意志說成是天意，將一已之心說成是天心，進而以己配天。

怎么養(yǎng)心存性呢

他認為最好的方法就是“寡欲”。在他看來，物欲越少，就越能保持善心，可見心性之學(xué)一開始就帶有禁欲主義傾向。但他這種方法又不完全是消極的。孟子宣稱，由于他養(yǎng)其善心，就能夠做到“不動心”。其弟子公孫丑問他：如果您做了齊國的卿相，而能推行仁政，您的內(nèi)心會不會激動呢？回答是“不動心”，就是說“寡欲”可以使人們在順利時不激動，臨危之際不畏懼。公孫丑問他為什么能夠做到“不動心”，回答是：“香善養(yǎng)吾浩然之氣。”據(jù)他說，這種氣“至大至剛”，用正確的方法加以培養(yǎng)，就可以充塞天地。這種氣“集義所生?！币囵B(yǎng)它就得跟道和義配合。就是說這種氣并非實在的物質(zhì)，而是一種精神力量或者說道德精神。

由此可見，養(yǎng)心不僅是單獨地堅持善心，更重要地是要培養(yǎng)和擴充這種善心。