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?【原文】：?“有德者必有言”，“能為有”也；“志于仁而無(wú)惡”，“能為無(wú)”也。?【譯文】：?有道德的人能夠說(shuō)出對(duì)國(guó)家和人民有幫助的話，這是他能施展自己的作為，在做能夠利益國(guó)家和人民的事（這樣施展的作為便能使民眾得到利益）；有志于實(shí)現(xiàn)仁德并且沒(méi)有惡劣的作為，這是一個(gè)人能夠主動(dòng)地避免作惡事的表現(xiàn)（只有去除惡心才能真正有仁愛(ài)的作為）。??【原文】：?行修言道，則當(dāng)為人取，不務(wù)徇物強(qiáng)施以引取乎人，故往教妄說(shuō)，皆取人之弊也。?【譯文】：?行為有修養(yǎng)，言語(yǔ)合乎中正之道，應(yīng)該被人們相互取用學(xué)習(xí)（這是合乎道義的言行），但是不考慮順應(yīng)事物的發(fā)展規(guī)律，勉強(qiáng)的要求人們實(shí)行仁愛(ài)之舉，這都是以前先生們的一面之詞，他們只是采取了有弊端的一面來(lái)推行（只有自己首先做到了，才能用身教讓人人都踐行受用，不是片面的說(shuō)教）。??【原文】：?“言不必信，行不必果”，志正深遠(yuǎn)，不務(wù)硁硁信其小者。?【譯文】：?言語(yǔ)不必過(guò)于堅(jiān)守信譽(yù)，行為也不必一定要固守一種結(jié)果，只要自己有著正固的理想，并做好了長(zhǎng)途為理想跋涉的準(zhǔn)備，那么就不必在細(xì)微瑣事上用心信守道義太多（因?yàn)樘斓肋\(yùn)行規(guī)律本也是自然，平常，因此不必讓心承擔(dān)太多，只要用心去做了，就會(huì)有收獲）。??【原文】：?辭取意達(dá)則止，多或反害也。?【譯文】：?言語(yǔ)施為只要意思通達(dá)就立刻停止，如果說(shuō)的太多反而會(huì)使人生出不好的看法（做事說(shuō)話一定要適可而止，不能太在意自己或別人的感受，這樣反而會(huì)弄巧成拙）。??【原文】：?君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無(wú)助，不失親于可賤之人。三者知和而能以禮節(jié)之也，與上有子之言文相屬而不相蒙者。凡《論語(yǔ)》、《孟子》發(fā)明前文，義各未盡者皆挈之。他皆放此。?【譯文】：?君子寧可言語(yǔ)無(wú)所顧忌，也不能拘泥于不守道義的信譽(yù)；寧可身體受到困苦羞辱，也不能任從他人不守禮節(jié)的恭敬（君子明白為人處事的道義，因此不論做何事都能符合天地之道的規(guī)律）；寧可自己陷入孤立無(wú)助的境地，也不能親近于那些被世人踐踏的小人；這三者如果能夠合理的做到并固守禮節(jié)，這就和有子所說(shuō)的言論沒(méi)有差別，不會(huì)發(fā)生抵觸（讓心始終堅(jiān)守中正之道，便是真正在踐行道義）。凡是《論語(yǔ)》、《孟子》中的章節(jié)，有的意思沒(méi)有讓我們理解通透的，都可以按照以上所說(shuō)的去做（以上三點(diǎn)做到了，便是暗合了圣人的教誨）。??【原文】：?德主天下之善，善原天下之一。善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。?【譯文】：?道德主宰天下所有的善，善原本可以通歸于天下的大同之道。善如果被共同用來(lái)治理國(guó)政，那么君王的心意就是統(tǒng)一的；言語(yǔ)作為一定會(huì)施予仁德仁愛(ài)，所以君王的言論便會(huì)成為天下的大善（這是君王治理國(guó)政的關(guān)鍵，要有真善的言語(yǔ)作為）。??【原文】：?言有教，動(dòng)有法；晝有為，宵有得；息有養(yǎng)，瞬有存。?【譯文】：?說(shuō)話要有一定的規(guī)范，行動(dòng)要遵循一定的法度（言行都要有規(guī)矩）；白天不要虛耗時(shí)日，要有所作為的努力上進(jìn)，晚上的時(shí)候要有所感悟，要有能利益他人的心；在休息的時(shí)候一定要學(xué)會(huì)涵養(yǎng)心神，不要讓它們隨便的散亂、膨脹，在瞬間有了思維的感應(yīng)時(shí)就應(yīng)該很快將它們記錄下來(lái)，因?yàn)樯袼嫉淖兓覀冸y以捉摸（要時(shí)刻學(xué)會(huì)用功，不能松懈）。【原文】：?君子于民，導(dǎo)使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與！《禮》謂“道民以言，禁民以行”，斯之謂爾。?【譯文】：?有修養(yǎng)的人對(duì)于人民，一定會(huì)引導(dǎo)他們做有德行的事而禁止他們胡作非為（這種善便能兼善一切），不希望他們步入愚者的道路，《禮記》中所說(shuō)的要引導(dǎo)人們以善的言論，要禁止人們惡的行徑，就是這種概念（引導(dǎo)是指要自己先做到真善，徹底斷除惡的心行）。??【原文】：?無(wú)徵而言，取不信，啟詐妄之道也。杞宋不足徵吾言則不言，周足徵則從之。故無(wú)徵不信，君子不言。?【譯文】：?沒(méi)有征兆就說(shuō)出來(lái)的話那是不可以相信的，這是開(kāi)啟虛妄奸詐之路的開(kāi)始。杞國(guó)和宋國(guó)因?yàn)橹贫ǘY樂(lè)的證據(jù)不足，所以要征求孔子的意見(jiàn)，孔子就沒(méi)有辦法給予他們講太多言語(yǔ)（因?yàn)檫@是它們國(guó)家的歷史遺失），周朝的禮樂(lè)制度完備所以就遵從它們的所行，如果沒(méi)有足夠的證據(jù)能夠使人相信，有修養(yǎng)的人是不會(huì)輕易說(shuō)話的（言語(yǔ)作為一定要在歷史的層面，有足夠的資料可以支持，人們便能做出善的舉動(dòng)）。??【原文】：?“便僻”，“足恭”；“善柔”，“令色”；“便佞”，“巧言”。?【譯文】：?逢迎諂媚的人，表面上往往看起來(lái)很恭敬；善于裝出一份柔和美善表情的人，往往是在表面上下了功夫的；花言巧語(yǔ)，喜歡巴結(jié)別人的人，總是想方設(shè)法裝飾自己語(yǔ)言的人（這些人從歷史開(kāi)始記載便存在，所以一定要能識(shí)別并且遠(yuǎn)離）。??【原文】：?“節(jié)禮樂(lè)”，不使流離相勝，能進(jìn)反以為文也。?【譯文】：?節(jié)制禮樂(lè)的負(fù)面效應(yīng)，就不會(huì)使它們?cè)诹鞑嫉倪^(guò)程中，讓人們感受到它們的美妙的同時(shí)有了不平衡心理，相互爭(zhēng)勝，反而能在儒雅的禮樂(lè)中相互禮讓而互相學(xué)習(xí)美善（因?yàn)槎Y樂(lè)的過(guò)度興盛帶來(lái)的是心志的混亂，情感的焦躁與膨脹，所以適當(dāng)?shù)墓?jié)制讓它們發(fā)展合乎時(shí)宜，便能成為雅樂(lè)，讓人從中學(xué)習(xí)各種禮節(jié)）。??【原文】：?“驕樂(lè)”，侈靡；“宴樂(lè)”，宴安。?【譯文】：?鋪張浪費(fèi)大的禮樂(lè)容易讓人產(chǎn)生奢靡之感；而那些在宴會(huì)上舉行的禮樂(lè)則容易使人產(chǎn)生安逸享受的心理（不同的禮樂(lè)帶來(lái)的負(fù)面影響）。??【原文】：?言形則卜如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達(dá)于性與天道。?【譯文】：?用真誠(chéng)的心去說(shuō)出自己內(nèi)心疑惑不解的事，再用周?chē)捻懧曊髡讈?lái)替自己卜卦，那么就能很準(zhǔn)確的得知自己的疑惑出現(xiàn)在什么地方，解決的辦法也就有了，從來(lái)沒(méi)有說(shuō)能默不作聲的想要通達(dá)本性與天的道義，這樣的道理是不存在的（一切事情的發(fā)生都是有征兆的，要善于通達(dá)天性的道理）。??【原文】：?人道知所先后，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。?【譯文】：?人在社會(huì)上生存一定要明白長(zhǎng)幼尊卑恭敬的先后順序，對(duì)他們做到恭順但是不會(huì)使自己顯得太勞累，做到了謹(jǐn)慎但是不會(huì)使自己恐懼，做到了勇敢但是不會(huì)為人粗魯，做到了正直但是不會(huì)說(shuō)話做事傷人太深，能夠做到這些那么大家都會(huì)遵從禮樂(lè)的引導(dǎo)，人心得到正化，德行就會(huì)變得更加深厚（這里存在辯證的為人處事之道，應(yīng)在實(shí)踐中靈活運(yùn)用）。??【原文】：?膚受，陽(yáng)也；其行，陰也。象生法必效，故君子重夫剛者。?【譯文】：?身體受到他人正面的言語(yǔ)攻擊，這是在明顯處做的；如果他人在攻擊之前已經(jīng)在行為上有所表現(xiàn)，這是在暗地里要攻擊人了（要善于觀察，才能避免傷害）。心里有了一定的計(jì)謀打算一定會(huì)表現(xiàn)在行為處事中，所以有修養(yǎng)的人他們看重的就是品質(zhì)剛正的人（人的品德修養(yǎng)會(huì)決定自己的命運(yùn)）。【原文】：?歸罪為尤，罪己為悔，“言寡尤”者，不以言得罪于人也。?【譯文】：?如果將過(guò)錯(cuò)全部推到別人身上，那么這個(gè)錯(cuò)誤就犯的更大了，只有將所有的錯(cuò)誤已經(jīng)發(fā)生后全部攬?jiān)谧约荷砩?，那么這就是懺悔罪業(yè)的最好方法，說(shuō)話的過(guò)程當(dāng)中一定要注意不要犯錯(cuò)誤，這個(gè)意思就是不要讓語(yǔ)言變成相互攻擊、得罪他人的武器（言語(yǔ)交流總有失誤，自己要經(jīng)常反省，謹(jǐn)言慎行）。??【原文】：?“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。“在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨”，己雖不施不欲于人，然人施于己，能無(wú)怨也。?【譯文】：?自己不愿意做的事情不要強(qiáng)行的施加在他人身上，如果能夠?qū)嵭腥实履敲淳拖葟淖约洪_(kāi)始要求。在朝廷的時(shí)候不要總是抱怨，回到家里的時(shí)候也不要抱怨，自己雖然沒(méi)有把別人不愿意做的事強(qiáng)行施加給別人讓他去做，但是別人如果給了自己不愿意做的事情，自己在做的過(guò)程中就更不能抱怨（因?yàn)樽约阂呀?jīng)明白了其中的道理，所以在做事的過(guò)程中就更應(yīng)該保持內(nèi)心的平靜）。??【原文】：?“敬而無(wú)失”，與人接而當(dāng)也；“恭而有禮”，不為非禮之恭也。?【譯文】：?對(duì)人恭敬沒(méi)有失誤的做法，這就是和人交流態(tài)度得體，對(duì)人不但恭敬而且還具有禮樂(lè)風(fēng)范，這就是沒(méi)有出現(xiàn)不合禮儀的做法（與人交往貴在恭敬，具備禮儀）。??
【原文】：?聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。?【譯文】：?養(yǎng)成百依百順的思想要忠君，孝順雙親，這就是在蓄養(yǎng)自己的報(bào)恩之心，又說(shuō)能夠順從君王的主張的丞相一定是非常喜歡自己的君主的（有仁德的人的心理，要忠君孝親，充滿(mǎn)喜樂(lè)的心理）。??【原文】：?事父母“先意承志”，故能辨志意之異，然后能教人。?【譯文】：?侍奉父母一定要先揣摩他們的內(nèi)心想法然后再按照他們的心意去做事，這樣就能夠準(zhǔn)確的區(qū)別他們的內(nèi)心動(dòng)向以及他們最大的心意是什么，能夠做到這樣，然后才能教誨他人這樣孝養(yǎng)雙親（先要了解他們的心意，然后在按照他們的心意去做事，這樣就能讓父母歡欣，也能教化他人）。??【原文】：?藝者，日為之分義，涉而不有，過(guò)而不存，故曰游。?【譯文】：?古代的六藝，人們白天沒(méi)有不按照它的內(nèi)容去做的，掌握了藝的內(nèi)容但是不會(huì)占有它，得到了這方面的成就也不會(huì)保存它，它顯得游動(dòng)不定所以就叫做游藝（也是指各種才能，得到了就要傳遞，有了成果也是為了利益人，所以總是處在學(xué)習(xí)當(dāng)中）。??【原文】：?天下有道，道隨身出；天下無(wú)道，身隨道屈。?【譯文】：?天下人人都遵從道義的時(shí)候，自己就會(huì)出來(lái)做事，就會(huì)實(shí)現(xiàn)道的內(nèi)涵；天下沒(méi)有道義的時(shí)候，自己就會(huì)隱居，道也會(huì)隨之隱遁（道義需要人來(lái)踐行和弘揚(yáng)，只有道義充滿(mǎn)天下，人們才能體驗(yàn)到天地之間的恒常規(guī)律）。??【原文】：?“安土”，不“懷居”也；有為而重遷，無(wú)為而輕遷，皆懷居也。?【譯文】：?安定居住的地方，不要貪圖身體的享受；當(dāng)自己有一番作為的時(shí)候不要考慮要將家安在哪里，當(dāng)自己沒(méi)有得到任用難以施展作為的時(shí)候更不要輕易的遷移居住地，這都是貪圖個(gè)人居住地的享受表現(xiàn)（居所安定就要發(fā)奮有所作為，不能過(guò)于安逸只圖享受，心思總是用在住所上就會(huì)懈?。??【原文】：?“老而不死是為賊”，幼不率教，長(zhǎng)無(wú)循述，老不安死，三者皆賊生之道也。?【譯文】：?到了很大的年齡但是還不能入土為安，心里還在受各種欲望的牽制，這樣的人是有損害家庭內(nèi)部團(tuán)結(jié)的，在幼年的時(shí)候不能夠聽(tīng)從長(zhǎng)輩的教誨，到年長(zhǎng)的時(shí)候自己行為處事不懂規(guī)矩和分寸，總是惹是生非，到了年齡很大的時(shí)候仍然不明白事理，認(rèn)為還要繼續(xù)任意妄為，這三方面都具備的都是有損生存之道的做法（真正的生存之道就是要讓長(zhǎng)輩心安，自己明理心氣平順）。??【原文】：?“樂(lè)驕樂(lè)”則佚欲，“樂(lè)宴樂(lè)”則不能徙義。?【譯文】：?喜歡奢侈逸樂(lè)的人，因?yàn)轲B(yǎng)成這樣的習(xí)慣，所以他就會(huì)不斷放縱自己心里對(duì)欲樂(lè)的界限，貪圖宴會(huì)享樂(lè)的人，行為處事就不能讓人感覺(jué)踏實(shí)正義（有貪心的人，就沒(méi)有原則性，心里始終處在變動(dòng)中）。【原文】：?“不僭不賊”，其不歧不求之謂乎！?【譯文】：?一個(gè)人如果不會(huì)違背度量和傷害他人的界限，那么這個(gè)人一定是不會(huì)輕易嫉妒，不會(huì)貪求榮華富貴的人（不違背做人的基本倫常，不欺人，不害人，就會(huì)做到不貪不妒）。??【原文】：?不穿窬，義也，謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也，如天，亦仁也。故擴(kuò)而充之，不可勝用。?【譯文】：?不取非分之財(cái)物，這樣就可以做到正義，如果明白不屬于自己的財(cái)物不能去占有，這也屬于一種正義。具有憐憫同情之心的人擁有仁愛(ài)的思想，就好像天的廣博能夠包容萬(wàn)物一樣，這也是一種仁德。所以能夠?qū)⑦@種思想擴(kuò)展到全天下，那么就會(huì)發(fā)生不可窮盡的效用（正義和仁愛(ài)能夠得以普及，一定會(huì)利及天下萬(wàn)物）。??【原文】：?自養(yǎng)，薄于人私也，厚于人私也；稱(chēng)其才，隨其等，無(wú)驕吝之弊，斯得之矣。?【譯文】：?自己在經(jīng)濟(jì)條件自足的情況下，如果有意識(shí)的使自己的生活過(guò)的比其他人更加貧窮，這是一種自欺欺人的表現(xiàn)，但是如果有意識(shí)的讓自己的生活過(guò)的非常奢靡，這也是一種不自量力的表現(xiàn)；只有隨時(shí)隨地能夠認(rèn)識(shí)到自己所得的財(cái)富與自己的才能德能要相得益彰，沒(méi)有驕傲的心理，沒(méi)有慳吝的思想，這樣才能真正配得上君子的作為（作為一個(gè)君子，有經(jīng)濟(jì)能力的情況下，適當(dāng)做些善事，不能過(guò)度對(duì)于金錢(qián)迷戀，要時(shí)常想著修養(yǎng)自己的德行）。??【原文】：?罪己則無(wú)尤。?【譯文】：?如果能夠?qū)⑺械淖镞^(guò)都獨(dú)自承擔(dān)到自己的名下，那么人生行為處事就不會(huì)出現(xiàn)細(xì)微的過(guò)錯(cuò)了（也就是遇事冷靜，如果出現(xiàn)是非對(duì)錯(cuò)，就要全部認(rèn)為是自己的錯(cuò)，這樣就沒(méi)有抱怨之心，也就不會(huì)做錯(cuò)事了）。??【原文】：?困辱非憂(yōu)，取困辱為憂(yōu)；榮利非樂(lè)，忘榮利為樂(lè)。?【譯文】：?受困于屈辱的境地并不值得憂(yōu)慮，只有自己明知故犯招感來(lái)的屈辱才是真正的憂(yōu)愁；榮華富貴并不是真正的享受，只有忘記榮華富貴，那樣才能享受到人生的自在真樂(lè)（做事要三思而后行，有所憂(yōu)慮要明白是不是自己自找恥辱，不能貪圖享樂(lè)，忘記了榮華富貴才能真正享受到人生的價(jià)值）。??【原文】：?“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇將何施耶？不足稱(chēng)也；“仁者愛(ài)人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱(chēng)也。皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸亂云。?【譯文】：?勇敢的人不會(huì)畏懼事理，但是如果他能夠不畏懼生死反而卻不能安守貧窮的生活，那么它的勇敢也沒(méi)有施展的地方，不足以為人所稱(chēng)道（做人不但要勇敢，而且要能安于貧窮，磨練心性）；仁德之人喜愛(ài)人，那些沒(méi)有仁德的人你卻對(duì)他們深?lèi)和从X(jué)，這種仁德也不足以為人們稱(chēng)道；這些都是思考片面的表現(xiàn)，所以孔子說(shuō)他們的做法不合乎正義之道（心中不能有偏見(jiàn)，不能有喜愛(ài)和厭惡的區(qū)分，要做一個(gè)正直無(wú)私的人，用身體力行去為世人做表率）。??
【原文】：?擠人者人擠之，侮人者人侮之，出乎爾者反乎爾，理也。勢(shì)不得反，亦理也。?【譯文】：?排擠他人的人也會(huì)遭到他人的排擠，侮辱別人的人也會(huì)遭到別人的侮辱。自己怎么對(duì)待他人最后得到的是他人同樣的態(tài)度，這是人世間的恒常之理，如果形勢(shì)讓自己無(wú)法看得清楚真相，這也是自己不明理所導(dǎo)致的（自己公正無(wú)私，于人于事都能明理真誠(chéng)，那么所遇到的人也都會(huì)變得正直友愛(ài)）。??【原文】：?克己行法為賢，樂(lè)己可法為圣，圣與賢，跡相近而心之所至有差焉。“辟世”者依乎中庸，沒(méi)世不遇而無(wú)嫌，“辟地”者不懷居以害仁，“辟色”者遠(yuǎn)恥于將形，“辟言”者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。辟世辟地，雖圣人亦同，然憂(yōu)樂(lè)于中，與“賢者”、“其次者”為異，故曰跡相近而心之所至者不同。?【譯文】：?約束自己來(lái)踐行法度的人可以成為賢達(dá)之人，歡喜自己的言行舉止使它們都能遵從禮樂(lè)之道，這樣就可以成為圣人，圣人和賢人，他們外在的言行看起來(lái)是相似的，但是他們內(nèi)心所擁有的境界是有區(qū)別的（圣賢的主要區(qū)別在于內(nèi)心是否通達(dá)大道，因此修養(yǎng)和境界是區(qū)分圣賢的標(biāo)準(zhǔn)）。逃避世態(tài)的人是追尋中庸之道的人，他們一生沒(méi)有被任用但是卻沒(méi)有抱怨的心理，逃避政治黑暗的居住地，他們沒(méi)有將貪圖安樂(lè)享受作為目的反而一生堅(jiān)守仁德之道（這是有才能的人不愿在道隱沒(méi)時(shí)出世有所作為的原因），能夠遠(yuǎn)離美色的人，是為了快速的躲避開(kāi)即將降臨到自己身上的恥辱之事，能夠遠(yuǎn)離惡語(yǔ)攻擊的人，是為了避免招來(lái)禍患和恥辱，這些都是表現(xiàn)讀書(shū)人清白與污濁，降職或者升遷的基本條件（貪圖美色會(huì)帶來(lái)恥辱，誣陷和攻擊只能表明愚蠢，所以有道者都會(huì)遠(yuǎn)離這些）。逃避世態(tài)炎涼的社會(huì)和黑暗的政治，圣人們的行為大致相同，但是他們內(nèi)心的憂(yōu)愁與喜樂(lè)與賢達(dá)之人是有區(qū)別的，所以才說(shuō)行為處事外在大致相同，但是內(nèi)心世界就會(huì)表現(xiàn)出更加不同的境界（賢者會(huì)不斷反省與修正自己的言行舉止，而圣人喜樂(lè)自己的言語(yǔ)作為，他們內(nèi)心有道，只是等待機(jī)緣一展抱負(fù)）。【原文】：?“進(jìn)賢如不得已，將使卑踰尊、疏踰戚”之意，與《表記》所謂“事君難進(jìn)而易退則位有序，易進(jìn)而難退則亂也”相表里。?【譯文】：?國(guó)君選拔賢德之人，如果迫不得已，就要把身份卑微的人提拔到身份尊貴的人之上，把自己疏遠(yuǎn)的人提拔到自己親信的人之上，這同《表記》上的意思是相同的，那就是侍奉君主的人被提拔不容易，但是卻很容易被貶謫，這樣就會(huì)使有才能的人和沒(méi)有才能和德能的人身份一下子就辨別清楚了（有才能之人，被提拔之后，就會(huì)很快施展才能，而使民眾得到利益，所以不能考慮身份貴賤和親疏），如果被提拔的機(jī)會(huì)很容易就得到了，但是想要辭退他們卻非常艱難，那么德能之人和沒(méi)有德能之人就會(huì)開(kāi)始混淆不清，也顯得朝政混亂不堪了（國(guó)君提拔人才，一定要小心慎重，因?yàn)樘岚稳菀?，但是辭退艱難，如果德能不夠，處處與道違背，那么有德和無(wú)德就會(huì)混雜在一起，最終會(huì)出現(xiàn)享樂(lè)荒廢家國(guó)治理的局面）。??【原文】：?“弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉”，士必愨而后智能焉。不愨而多能，譬之豺狼不可近。?【譯文】：?將彎弓調(diào)整好了就會(huì)發(fā)射有力，將良馬馴服了它才能成為有價(jià)值的馬，讀書(shū)人一定要有忠厚老實(shí)的品德，然后才能談到才能抱負(fù)，如果沒(méi)有忠厚老實(shí)的品德，那么即使他很有才能，也和兇惡的財(cái)狼一樣不會(huì)讓人輕易靠近的（一切都是在本性良善的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，如果沒(méi)有德能的引導(dǎo)與教化，那么即使才華出眾，也是內(nèi)心險(xiǎn)惡的）。??【原文】：?谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報(bào)以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報(bào)以是物而已，《易》所謂“同聲相應(yīng)”是也。王弼謂“命呂者律”，語(yǔ)聲之變，非此之謂也。??【譯文】：?空谷的神能夠像人一樣發(fā)出吶喊的聲音是因?yàn)橛辛巳说膮群奥暡懦霈F(xiàn)的回聲，這不是說(shuō)像樂(lè)器一樣隨著彈奏的變化聲音能自動(dòng)變化，這就如同卜卦一樣問(wèn)什么事情就會(huì)得到這件事情的回應(yīng)，易經(jīng)中說(shuō)相同的聲音會(huì)相互感應(yīng)，王弼說(shuō)陽(yáng)律發(fā)出聲響，陰呂就會(huì)隨聲附和，但是語(yǔ)言聲音的變化，就不會(huì)如上面所說(shuō)的這么對(duì)機(jī)了（因?yàn)槿烁饔兴枷?，所以言語(yǔ)上不會(huì)齊整，但是面對(duì)有道德的人，能將他們的思想統(tǒng)領(lǐng)起來(lái)，言語(yǔ)就如同深谷回聲一樣，沒(méi)有絲毫雜音）。??【原文】：?“行前定而不疚”，光明也。“大人虎變”，夫何疚之有？?【譯文】：?做事之前如果有了充分的準(zhǔn)備就不會(huì)后悔，這樣做事前途會(huì)一片光明，大人革新政治的作為深入民心，那么也就不會(huì)有愧疚的地方（要有準(zhǔn)備才能付諸行動(dòng)，只有深入民心，才能毫無(wú)愧疚）。??【原文】：?言從作乂，名正，其言易知，人易從。圣人不患為政難，患民難喻。?【譯文】：?語(yǔ)言要有條理，那么說(shuō)話就會(huì)名正言順，說(shuō)出來(lái)的話容易被人們接受，人們也容易遵從。圣人不擔(dān)心從政的艱難，擔(dān)心的是人民的思想難以教化（言語(yǔ)作為要有條理，切合實(shí)際，就能引導(dǎo)民眾理智的生活，如果不能改變他們的思想，說(shuō)明自己的思想還沒(méi)有達(dá)到與天性合一的境界）。
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