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馬王堆漢墓：漢代生活方式、喪葬觀念的完整呈現(xiàn) 馬王堆漢墓，位于湖南省長沙市芙蓉區(qū)東郊四千米處的瀏陽河旁的馬王堆鄉(xiāng)，是西漢初期長沙國丞相、轪侯利蒼一家三口的墓葬，于1972年～1974年先后進行3次考古發(fā)掘，三座都是北側(cè)有墓道的長方形豎穴，槨室構(gòu)筑在墓坑底部，墓底和槨室周圍，都塞滿木炭和白膏泥，然后層層填土，夯實封固。二號墓是漢初長沙丞相轪侯利蒼，約下葬于呂后二年（前186年），三號墓是利蒼之子(利豨)，根據(jù)墓內(nèi)出土長方形薄木板，縱向從右至左墨書秦隸風(fēng)格文字：“十二年，二月乙巳朔戊辰，家丞奮移主藏（葬）郎中，移藏（葬）物一編，書到先質(zhì)，具奏主藏（葬）君”?？芍略崮甏俏鳚h文帝前元十二年（前168年），一號墓是利蒼妻(辛追)，下葬年代可能還要略晚一些。 馬王堆漢墓出土了大量的文物，保存較好的一號墓和三號墓，兩墓的錦飾內(nèi)棺上都覆蓋彩繪帛畫。一號墓出土了歷兩千年不腐的女尸，三號墓出土大量帛書文獻和兵器。隨葬品都置于棺房周圍的4個邊箱之中，主要有印章、絲織品、帛畫、竹笥、漆器、木俑、樂器、竹木器、陶器，中草藥以及“遣策”竹簡等遺物3000余件。是20世紀世界最重大的考古發(fā)現(xiàn)之一。保存完好的墓葬結(jié)構(gòu)及豐富的隨葬品，是漢代生活方式、喪葬觀念的完整呈現(xiàn)。700余件工藝繁復(fù)的精美漆器，反映了漢代髹漆業(yè)的輝煌成就；500多件織精繡美的絲織衣物，力證了西方文獻中“絲國”（Seres）的記載；逾50篇“百科全書”式的簡帛文獻，傳承了先哲們的學(xué)識與智慧；詭譎奇幻的彩棺帛畫，蘊含了漢代的升天幻想及永生渴望；宛如夢中的千年遺容，創(chuàng)造了人類防腐技術(shù)的奇跡……馬王堆漢墓是人們了解2200年前社會風(fēng)貌的窗口，被譽為漢初歷史文明的標桿。 “長沙馬王堆漢墓陳列”展示面積5243.8平方米，分為序廳及驚世發(fā)掘、生活與藝術(shù)、簡帛典藏、永生之夢四個單元。通過千余件珍貴展品歷史與藝術(shù)交融的形式，以故事敘事手法，描繪了一幅轪侯家人生前的生活畫卷，逝后嚴格按儀軌下葬并帶走死后世界生活所需，折射出漢初人們對生命的珍惜以及多維宇宙觀，從橫切面展示當時的中國所達到的高度的物質(zhì)文明和精神文明，以及在世界文明史上的科技成就及重大貢獻。 | 棺槨 |一號墓(辛追)棺槨有4層，最里面才是安放墓主人遺體的內(nèi)棺，棺蓋上覆蓋著一塊“T”型的神秘帛畫，這幅長達兩米并且完好無損的巨幅帛畫是中國考古史上的首次發(fā)現(xiàn)。套棺最外層是莊重的黑漆素棺，沒有絲毫裝飾；第二層是黑底彩繪漆棺，黑色的底子上用金黃色繪出復(fù)雜多變的云氣紋，紋路間穿插著111個怪獸或者神仙，圖案想象力豐富，線條粗獷；第三層是朱底彩繪漆棺，紅色的底子上用綠色、褐色、黃色等各種顏色，描繪出許多代表祥瑞的圖案，一共畫了6條龍、3只虎、3只鹿、1只鳳和1個仙人，和外面的棺材相比，這個棺材顯得富麗堂皇；最里層的內(nèi)棺，棺身涂滿黑漆，外面用帛和繡錦裝飾。經(jīng)過一個星期的清理，墓主人身上裹的20層衣物，有絲綢、麻織品，春夏秋冬的衣服才清理完畢。女尸經(jīng)過防腐處理后，被送到湖南省醫(yī)學(xué)院。注射防腐劑時，女尸的軟組織隨時鼓起，以后逐漸擴散，和新鮮尸體相似。這不僅是世界考古史上的奇跡，而且也是人類歷史上的奇跡。 木槨 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：木 長672厘米，寬488厘米，高280厘米 葬具。原置于墓坑底部的3根方形枕木上，有蓋板兩層、頂板一層和底板兩層。槨室由棺室與4個邊箱組成，形狀像“井”字，古文獻稱為“井槨”。4個邊箱總面積6.8平方米，容積9.7立方米，放置各類隨葬品1000余件。棺室內(nèi)有4層套棺，從外至內(nèi)依次為黑漆棺、黑地彩繪棺、朱地彩繪棺與錦飾內(nèi)棺。整槨由杉木斫成，其中最大的壁板長4.84米，寬1.52米，重1.5噸。如此龐大的槨室，沒有一顆金屬嵌釘，采用扣接、套榫[sǔn]與栓釘結(jié)合而成。這是迄今出土保存最完整的漢代井槨實物。這種仿死者生前居室所造的槨室，代表著死者“永恒的家”。 最外層 黑漆素棺 第二層 黑底彩繪漆棺 材質(zhì)：木 尺寸：長256厘米，寬118厘米，通高114厘米 黑地彩繪棺為馬王堆一號漢墓木槨中出土的四層木棺中的第二層，棺內(nèi)涂朱漆，右側(cè)板內(nèi)壁中上部的朱漆面上，有黑漆勾出的奔馬和人，筆畫草率，勉強成形。棺的外表，以黑漆為地，彩繪了復(fù)雜多變的云氣紋，云氣紋中繪“仙人降豹”“怪神操蛇”“巨鳥銜魚”“仙人彈奏”等110多個神怪圖案。圖案筆法生動流暢，極富浪漫色彩。黑漆地上所描繪的栩栩如生的神怪動物形象，所表現(xiàn)的是死者靈魂正在進入受到神靈保護的地府。 黑地彩繪棺上的花紋，除蓋板四側(cè)邊緣滿飾帶狀卷云紋外，五面的四周都有寬15厘米以流云紋為中心的帶狀圖案。蓋板和左、右側(cè)面的云氣紋均為六組，上下兩列，每列三組；頭擋和足擋上的云氣紋則均為四組，上下兩列，每列二組。有怪神、怪獸、仙人、鸞鳥、鶴、豹，以及牛、鹿、蛇等十余種形象，在畫面上出現(xiàn)最多的，是一種面部似羊非羊，似虎非虎，頂豎長角，獸身有尾的怪物。這種怪物，往往銜蛇操蛇，也有袍服人立的，但四肢似猿，手足不分。這些神怪和禽獸形態(tài)各不相同，描繪得栩栩如生，變化多端，在云氣間安排得十分得體，富有濃厚的浪漫主義色彩。過去在長沙、信陽等地的楚墓中，曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)有口吐長舌、頭有鹿角、兩手操蛇的木雕怪物，一般認其為辟邪的鎮(zhèn)墓獸，形象與此不無相似之處。楚人既“信鬼好祀”，江湘又“多怪神”，當時的統(tǒng)治階級夢想死后升仙，在棺上圖畫許多“載蛇”的怪神是很自然的。 第三層 朱底彩繪漆棺 材質(zhì)：木 尺寸：長230厘米，寬92厘米，通高89厘米 朱地彩繪棺為馬王堆一號漢墓木槨中出土的四層木棺中的第三層，通體內(nèi)外髹朱漆。以紅色與不死仙境來表現(xiàn)死者已擺脫邪魔侵擾，到達成仙不死之境。棺外表的朱漆地上，又用青綠、粉褐、藕褐、赤褐、黃白等明亮的顏色，彩繪龍、虎、朱雀、鹿和仙人等“祥瑞”的圖案。漆棺畫法瀟灑生動，用線奔放，干凈利落。 蓋板上繪有對稱的二龍二虎相對圖案，二龍首相向，居于畫面中的上方，龍身各自向兩側(cè)盤繞，尾伸至左右兩下角。二虎相背于二龍之間，分別攀在龍首之下，口嚙龍身。龍為粉褐色，用赭色勾邊，身披鱗甲而有三角弧形斑紋，斑紋內(nèi)填以綠色。虎為赤褐色，形象寫實，尾部加飾流云。蓋板的周緣，飾赭黃色勾連雷紋。頭擋主繪一座圖案化的高山，山作等腰三角形，頂立于畫面中央，山的兩側(cè)各有一鹿，昂首騰躍，周圍飾以繚繞的云氣紋。足擋畫面的主題為雙龍穿璧圖案。白色的古璧居于畫面中央，有兩條帶醬斑的藕色綬帶將其自上而下地拴系，綬帶的末端分列在畫面的下側(cè)。兩條蜷曲的龍穿璧而過，龍首相向于璧上方的綬帶兩側(cè)，龍身為粉褐色，披鱗甲而有鳳羽，巨目利牙，虎爪蛇尾，雙角較小。龍的旁邊加飾以藕白色的云氣紋。左側(cè)面周邊飾菱形云紋，正中繪一座赤色的山，兩側(cè)各有一粉褐色龍，龍首相向于山的上方，龍身均呈波浪起伏狀。左側(cè)龍首之后，有一帶醬黑斑紋的赤褐色虎，虎身向左，張口回首，其旁加飾云紋；龍尾之前，有一帶云形花斑的藕褐色伏鹿，鹿首向左，兩角粗壯，四足翹舉。右側(cè)龍首之后，有一朱雀，呈展翅欲飛狀；龍尾之前，有一粉褐色的仙人，頭發(fā)斑白，兩手攀龍身。右側(cè)面的邊紋也為菱形云紋，畫面為繁復(fù)的勾連云紋。朱地彩繪棺上的龍、虎、朱雀和鹿，都是我國古代所謂的“瑞獸”，被列入“四神”或“四靈”。頭擋和左側(cè)面上所繪高山，應(yīng)該不是一般的山，而是所謂的仙山。
第四層 錦飾黑漆內(nèi)棺 材質(zhì)：木 尺寸：長202厘米，寬69厘米，通高63厘米 錦飾內(nèi)棺為馬王堆一號漢墓木槨中出土的四層木棺中的第四層，這是直接裝殮轪侯夫人遺體之棺，棺內(nèi)修朱漆，棺外髹黑漆。蓋棺之后，在黑漆層外面，橫纏兩道寬12厘米、厚六至七層的絲帶。然后在棺的蓋板和四壁板上，分別粘貼一層帶菱形勾連紋的貼毛錦，象征著順利通達不死之仙境，羽化成仙。壁板外所貼菱花貼毛錦的周邊，又加飾一條寬12厘米的鋪絨繡錦，中間又橫貼一道，即貼成“日”字形。過去在長沙地取得戰(zhàn)國墓中，曾發(fā)現(xiàn)保存完整的帶束木棺，但棺外貼絲織品作裝飾的現(xiàn)象，還是首次發(fā)現(xiàn)，具有非常珍貴的價值。
墓主人(辛追)遺體 ｜ 帛畫 ｜
T型帛畫 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：通長205厘米，頂端寬92厘米，末端寬47.7厘米 在馬王堆一號漢墓的錦飾內(nèi)棺的蓋板上，覆蓋著一幅彩繪的帛畫，保存完整，色彩鮮艷，內(nèi)容豐富，形象生動，技法精妙，是不可多得的藝術(shù)珍品。這幅帛畫用單層的細絹作地，絹地現(xiàn)呈棕色，呈T形，上寬下窄。其制作方法是用三塊絹帛拼成，中間用一長條整幅的絹，再取相當于長條三分之一的絹裁成兩半，分別拼縫在長條上部的兩側(cè)。頂部裹有一根竹竿，并系以棕色的絲帶，以便張舉懸掛。中部和下部的兩個下角，均綴有青色細麻線織成的筒狀絳帶，長均為20厘米余。 這幅帛畫的畫面，大體可以分成兩個部分：上部，即拼幅加寬的部分，長67厘米，繪日、月、升龍及蛇身神人等圖像；下部，即未拼幅加寬部分，長1.38米，繪交龍及墓主人等圖像。 上部象征著天上的境界。內(nèi)容既有日月、神人，又有天門和門神，應(yīng)當是封建統(tǒng)治階級夢想死后“升遐”所到的“天國”圖景。右上角繪一輪紅日，日中有一只黑色的鳥，應(yīng)為“金烏”。其下有一扶桑樹，枝葉間掛有八個小太陽。左上角繪一彎新月，月上有一只口銜流云的蟾蜍，還有一只玉兔。月下有一女子雙手托月，似在飛舞，應(yīng)為嫦娥奔月。在兩邊的日月之下，各有一條巨龍，二龍龍首相對，張口吐舌。日月之間，繪有一個人首蛇身的神，披發(fā)危坐，紅色的長尾自環(huán)于周圍，而交于身下，兩旁有五只鳥正曲頸向上。在畫面上部的最下邊，對立著兩個橫座的柱子，形成一個門道，門柱上各有一只小豹子，柱間有二人衣冠楚楚，頭帶“爵弁”，拱手對坐，可能就是天門的守門神。其上有兩個騎偶蹄動物的異獸，異獸各執(zhí)繩索牽著一只環(huán)鈕的特鐘，鐘的兩銑系有組帶。異獸所騎動物，身著白地花衣，頭和四足皆赤。鐘的上面又有兩只展翅俯瞰的鳥，與人首蛇身的神人兩旁的鳥相似。 帛畫下部的圖像，最顯著的是兩條青色和赤色的龍分列左右，而交互穿過畫面中部的谷紋巨璧，龍首張口吐舌相背于上，龍尾則各自垂直畫面下放的兩角。古璧蛟龍將這一部分畫面自然地又分成了兩個段落。谷璧之上，兩個龍首之間，繪拄杖而立的老嫗，左側(cè)有兩個男人舉案跪迎，右側(cè)有三個侍女拱手相隨。老嫗的發(fā)髻之上插有長簪，簪首的白珠垂于額前。老嫗和侍女所穿曳地的長袍均為曲裾，老嫗的長袍帶彩色花紋，三個侍女的長袍分別為黃、紅、白色。跪迎的兩個男人的長袍則為紅色和青色。這些人物的腳下，有白色的平臺，平臺的側(cè)面飾以勾連雷紋。平臺之下，斜置一個劃分成十六個的方板，板的兩側(cè)各有一只赤色的斑豹。這一部分上端與“天門”相連的地方，繪有帶垂幛的華蓋，蓋上有兩只長尾朱雀相對而立，中央則是一個大花朵，蓋下有一展翅飛起的怪物。如果說華蓋象征屋頂，那么華蓋上對棲得朱雀和人物腳下的兩只赤豹，則可能是表示建筑物上的裝飾。畫面中的老嫗，應(yīng)是死者生前的形象。老嫗發(fā)上所飾帶白珠的長簪，是漢代貴族婦女特有的一種首飾。老嫗和侍女所穿曲裾長袍，形制與墓內(nèi)所出實物一致，為當時貴族婦女服裝的特點。谷璧一下，懸掛著帶有彩色圖案的帷帳，以及綴有紗帶的巨大玉璜，帷帳上對棲著兩個人首鳥身的怪物。帷帳下面，是宴饗或準備祭祀的場面。在一個巨人雙手托舉的平板上面，有七個男人拱手對坐，左側(cè)四人，右側(cè)三人，前側(cè)陳設(shè)著三個鼎、兩個壺，后側(cè)陳設(shè)食案，案上擺滿成疊的耳杯等食器，并有一個旁加橫桿、上罩錦袱以備抬送食品的用具。平板下的巨人，赤身裸體；胯下有一赤蛇，首尾分別攀于從畫面上部垂到兩下角的龍尾。巨人的下面，有兩條紅鱗的青色大魚，其一頭尾為紅色。魚的兩旁又有小獸。巨人的兩側(cè)，各有一個口銜靈芝狀物的大龜，龜背上各立一只鴟鸮。 這幅帛畫因畫有死者肖像，被當做“魂幡”，出殯時引作前導(dǎo)，入葬時放置在內(nèi)棺蓋上。主題思想是“引魂升天”，具有濃厚的迷信色彩，突出地反映了封建統(tǒng)治階級對未來生活虛幻的妄想。這幅帛畫在墓內(nèi)的位置，與用于表示死者身份的銘旌相同，圖像的內(nèi)容又與王所用旗幟的太常接近，應(yīng)與銘旌有密切的關(guān)系，在當時可能起著和銘旌相似的作用。T型帛畫的出土，對研究我國古代繪畫的歷史，具有重要的價值，被定為國寶級文物。
T型帛畫 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 此件T型帛畫出土?xí)r，平鋪在內(nèi)棺的蓋板上，畫面向上，頂端在北，下端在南，方向與棺向一致。同墓出土的竹簡遣策三九○“非衣一長丈二尺”即指此。 這幅帛畫用單層細絹作地，現(xiàn)呈棕褐色，畫面成“T”形，上寬下窄。其制作方法是用三條絹帛拼接而成，中間用一長條整幅的絹，再取一段長度相當于長條五分之一的絹，分別拼縫在長條上部的兩側(cè)，頂與整幅相齊，上下的六個角各綴有一黑褐色細麻線織成的筒狀穗形飄帶。 帛畫大體可以分為兩個部分：上部，即拼幅加寬的部分，繪日、月、星辰、升龍、鳳、蛇身神人及神人騎魚等圖像；下部，即未拼幅加寬部分，繪交龍及墓主人圖像。內(nèi)容與馬王堆一號漢墓T型帛畫基本相同。上部是象征著天上的境界，右上角繪一輪紅日，日中繪一正側(cè)面黑色鳥，頭向內(nèi)，兩足彎曲。太陽四周纏繞著扶桑樹的枝葉。左上角繪一彎新月，月上有蟾蜍，用墨勾形，朱色點斑紋。蟾蜍左右側(cè)有二鶴飛翔，頭戴冠，頸系組帶。左上角有一向右上方奔跑的朱眼白色玉兔。畫面上部間隙，會有八十多個朱色圓點，很可能是星辰。日月之間的頂端，有鳥，左右各四，頭戴冠，頸系組帶，長頸高足，斂翼垂尾，仰首嘶鳴，作奔走狀。下方一鳥，飾珠玉，頸系組帶，展翅飛翔，鳥形似鶴。古人認為鶴是護送靈魂上天的神鳥。日月下方有二龍，左朱色，右青色，張口吐舌，騰飛相對，作上升狀。左側(cè)龍尾上有一巨鳳，頭引伸向上，反首用嘴銜住龍尾，展翅，長尾。畫面正中繪一身穿青袍的人，身下似為蛇身纏繞，模糊不可辨認。其下方一平板上面，陳設(shè)著七個盒，內(nèi)填白、朱、青三色。兩側(cè)上方各繪一神人騎魚，神人頭戴“爵弁”，魚作騰躍狀，形似鯉。魚也與死者靈魂得以升天有關(guān)，因古人認為魚也能“神變”。平板下方左右側(cè)，有兩個騎偶蹄動物的人，頭戴“爵弁”，裸腹赤足，穿黑色短褲，一手執(zhí)朱繩牽著異獸，一手拉牽著一只環(huán)鈕的特鐘，鐘下系有組帶，上端飾羽葆（即野雞尾毛）。在帛畫上下兩部分交界的地方，繪著兩個呈倒T字形有橫座的柱子，內(nèi)朱色，外石黃色，四周飾云紋和羽葆，形成門道，應(yīng)為天方的闕。柱間兩人相向?qū)ψ?，著清秀黑色寬大長袍，頭戴“爵弁”，可能是把守天門的“帝閽”。帛畫下部兩側(cè)各繪兩龍纏絞，左為青、黃色，右為朱、白色，一首向上，一首向下，張口吐舌，交互穿過畫面中部的谷紋巨璧，龍身極長，尾部直垂至畫面下方的兩角。以谷璧交龍為界，將下部畫面自然地又分成兩個部分。谷璧以上，四個龍首之間繪一組人物。中間偏左繪一高大的男子，左側(cè)有三個男子相迎，右側(cè)有六個侍從相隨。這高大的男子，頭戴頂作鵲尾的劉氏冠，腰間佩劍，身著朱領(lǐng)紫色長袍，拱手徐步似向左行進，應(yīng)是墓主人形象。墓主人身后有一侍從張舉華蓋，一侍從手持長矛，矛下系有纓結(jié)，后面還有四個女子并列隨從。這些任務(wù)，都作半側(cè)面像，身穿朱、青、黑色長袍。人物的腳下，有由兩層組成的白色平臺，兩層之間飾以三個玉璧，璧間用組帶穿插連接組成連續(xù)圖案。臺下兩側(cè)各有一只赤色斑豹，用頭和臀部頂著平臺，俯身向下，回首向后，顯得很機警。人物的上端，繪有帶垂帳的華蓋，垂帳朱色，華蓋黑色。蓋上有兩只長尾朱雀相對而立，中央飾有珠玉和羽葆。如果華蓋象征著屋頂，那么華蓋上對立的長尾朱雀珠玉和羽葆，則可能是建筑物上的裝飾。谷璧以下懸掛著用朱、白二色會有波折紋圖案的紫黑色帷帳，帷帳中部下段綴有用絲帶系著的巨大玉璜，玉璜上飾珠玉和組帶。玉璜下面是宴飲或準備祭祀的場面。在一個巨人雙手托舉的平板上面，有八個作半側(cè)面的女子分坐在左右兩側(cè)，中間陳設(shè)著四個壺，右側(cè)有四鼎，左側(cè)似盒，平板的左右邊緣，各陳設(shè)兩個樽，口沿和腹部用朱色繪鋸齒紋。平板下飾有珠玉、羽葆和朱色云紋。平板下的巨人赤身裸體，頭上有葫蘆形發(fā)髻，嘴上有須，下著黑色短褲，雙手托板跨坐在兩條頭尾相交的大魚上。魚的兩側(cè)，各有一大龜，龜背上背負著一方形物，擁帶捆扎著。巨人兩側(cè)各有一只鳳鳥，棲立于龍尾。畫的最下端中部繪一白色壺，用墨線勾壺形，腹部和頸部繪云紋，壺的兩側(cè)各有一手持鼓槌的人，作擊壺狀。 這幅帛畫與馬王堆一號漢墓T型帛畫比較，除尺寸略大之外，性質(zhì)和構(gòu)圖大同小異，作用相同，都是用來“引魂升天”，是古代統(tǒng)治階級用來標志禮制的禮器之一。 ｜ 絲織品 ｜
素紗襌衣（直裾） 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：衣長132厘米，通袖長181.5厘米 此件素紗襌衣為交領(lǐng)，右衽（rèn，衣襟）、直裾（jū，衣服的前襟），重49克 。面料為素紗，邊緣為幾何紋絨圈錦。因無顏色，沒有襯里，出土遣策稱其為素紗襌衣。多數(shù)學(xué)者認為它可能穿在錦繡衣服的外面，既可增添其華麗，又可產(chǎn)生朦朧美感；也有學(xué)者認為其當時是作為內(nèi)衣穿著。《說文解字》載：“襌，衣不重。從衣，單聲?！薄抖Y記·玉藻》載：“襌為絅[jiǒng]”，鄭玄注:“有衣裳而無里?！奔礇]有襯里的衣服。素紗絲縷極細，重量還不到一兩，可謂“薄如蟬翼”、“輕若煙霧”。是迄今所見最早、最薄、最輕的服裝珍品，是西漢時期紡織技術(shù)巔峰之作，它代表了西漢初養(yǎng)蠶、繅絲、織造工藝的最高水平。
印花敷彩紗絲綿袍 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：衣長132厘米，通袖長228厘米 印花敷彩紗絲綿袍面料為印花敷彩紗，里、袖、領(lǐng)、緣為絹，內(nèi)絮絲綿?？p制形式與其他絲綿袍同。一號墓共出土3件印花敷彩紗絲綿袍，其款式基本相同，略短于另外8件綿袍。這種款式的綿袍應(yīng)是漢代婦女喜歡的和深衣不同的另一種時裝。有的學(xué)者稱之為襜（chān）褕（yú）。它與深衣共同處是衣裳相連，“被體深邃”等，而不同之處在于衣襟的開法。古代深衣一般為曲裾（jū）（三角形衣襟），而襜（chān）褕（yú）則為直裾（jū）（矩形衣襟），不像曲裾（jū）深衣那樣緊裹于身。據(jù)《續(xù)漢書·輿服志》記載，秦至西漢的貴族服飾沒有明確的制度，晚至東漢明帝永平二年（公元59年），方才“定南北郊冠冕車服制度”。因而西漢時期的服飾形式多樣，綿袍有長有短，衣襟有直有曲。 一號墓出土的用印花與彩繪相結(jié)合的絲織物做衣袍的面料，在我國尚屬首次發(fā)現(xiàn)。它的面世，證實了文獻記載的有關(guān)“畫衣”、“畫文”的可靠性，反映出漢代印染加工技術(shù)的高超，也是古代彩繪工藝中少有的珍品。彩繪完全突破了古代刺繡紋飾的束縛，凸顯清新雅潔，華麗精美，為現(xiàn)存漢代婦女服飾中的佼佼者。
朱紅菱紋羅絲綿袍 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：衣長140厘米，通袖長245厘米，腰寬52厘米 朱紅菱紋羅絲綿袍上衣下裳相連，交領(lǐng)、右衽、曲裾，朱紅菱紋羅面料，素絹里、緣，內(nèi)絮絲綿。衣襟由左向右折到右側(cè)身旁。其款式類似古代“深衣”，這種款式在西漢早期貴族婦女中廣為流行。朱紅菱紋羅面料是一種單色的暗花絞經(jīng)組織絲織物，由兩根經(jīng)絲相互絞轉(zhuǎn)織成，具有特別明顯的方孔。這種方孔不易發(fā)生滑移，十分牢固。有專家甚至把羅稱之為真正的紗，而平紋紗則稱之為“假紗”。 從織造技術(shù)看，朱紅菱羅的工藝較復(fù)雜。一個組織循環(huán)約有經(jīng)絲330多根，緯線200多根，經(jīng)線中地經(jīng)和紋經(jīng)各占一半，二者相同排列。地經(jīng)有80多根是對稱的，需40多個提升動作，其余80多根為非對稱性動作，共需120多個單獨提升動作加以控制。而絞經(jīng)則可由絞經(jīng)綜統(tǒng)一控制。緯絲的半數(shù)系絞經(jīng)動作，可由踏木控制，據(jù)推測，這樣錯綜復(fù)雜的動作，上機時需要有提花束綜裝置和絞經(jīng)裝置相配合，需要二人協(xié)同操作，一人專司絞經(jīng)和下口綜踏木，并投杼（zhù ）工作，另一人專司挽花，才能織成這種羅孔清晰、花地分明的羅。其菱形圖案，文獻中稱之為“七彩杯文綺”，所以菱紋羅也叫杯紋羅。
絲履 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：長26厘米，頭寬7厘米 履即鞋，此件為轪侯夫人所著之履。履面以絲縷編織，底用麻線編成。這種鞋當時較為常見，東漢以后大興，貴賤均可穿著?！犊兹笘|南飛》即有“足下躡絲履，頭上玳瑁光”；“攬裙脫絲履，舉身赴清池”等詩句。其制唐宋元明清歷代相承，經(jīng)久不衰，并沿用至近代。
絳紫絹襪 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：底長23厘米，頭寬10厘米 此襪齊頭，靿（yào，襪筒）后開口，開口處并附襪帶。以絳紫絹縫制而成，縫在腳面和后側(cè)，襪底無縫。襪面用絹較細，襪里用絹較粗。襪帶是素紗。 襪在古代通常作足衣解，一般寫成“襪”。如《釋名·釋衣服》稱：“襪，末也，在腳末也?！备绲臅r候，則寫成“韤”或“韈”，《左傳·哀公二十五年》：“褚?guī)熉曌禹€而登席?！薄俄n非子·外儲說左下》：“文王伐崇，至鳳黃虛，韈系解，因自結(jié)?！薄墩f文·韋部》：“韤，足衣也”。馬王堆一號墓329號竹笥內(nèi)共出土2雙相同的襪子，為漢初彌足珍貴的服飾實物。
黃褐絹地“長壽繡”枕頭 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：長45厘米，寬10.5厘米，高12厘米 黃褐絹地“長壽繡”枕頭出土于馬王堆一號漢墓木槨的北邊箱，長方形，出土?xí)r內(nèi)部填塞香料藥佩蘭葉。兩端的枕頂用起毛錦，上下兩面為茱萸紋繡，而兩個側(cè)面則用“長壽繡”香色絹。上下和兩側(cè)面的中部，各有一行絳紅線縷釘成的四個十字形穿心結(jié)，每個結(jié)都是橫線壓豎線，兩端也各有一個十字結(jié)，以便約束枕內(nèi)填塞的草芯。遣冊記之為“繡枕”。 據(jù)考證，佩蘭藥枕是迄今所見最早的保健藥枕。佩蘭為菊科植物，在《神農(nóng)本草經(jīng)》中被列入上品，稱蘭草，有理氣、止痛、辟邪、開竅之藥用。馬王堆漢墓還出土了茅香、辛夷、杜衡等多種中草藥，盛放在香囊、香枕、薰爐以及竹笥內(nèi)。使用香囊、香枕及熏香，是戰(zhàn)國時期楚地的習(xí)俗，在漢墓中發(fā)現(xiàn)乃是楚俗的相傳。楚辭“紉秋蘭以為佩”，古文獻載熏香“終日焚之可以辟瘟遠邪”，茅香“作浴湯辟邪氣令人身香”，都是指這些草藥有芳香、消毒和預(yù)防疾病的作用。馬王堆漢墓出土的香囊、薰爐均有數(shù)件，但藥枕只此一件，且保存較為完整，實屬珍貴。
綺地“信期繡”香囊 馬王堆一號漢墓(辛追) 尺寸：長50厘米，底徑13厘米 此件為西漢貴婦隨身攜帶的香袋。上部為素絹，下部用黃色綺地“信期繡”縫制，底為幾何紋絨圈錦，腰有系帶。內(nèi)裝茅香，遣策稱其為“香囊”。當時婦女用香料以辟邪、避蟲叮咬、祛惡、避穢等，這些香料多被裝在身邊攜帶的香囊內(nèi)。辛追遺體出土?xí)r兩手握類似的繡花絹面香囊，囊內(nèi)盛香草。古楚地的習(xí)俗有“晝配香囊，夜用香枕”之說，該墓出土4件香囊，內(nèi)盛茅香、花椒、辛夷等香料，另外還出土1件填塞佩蘭葉的藥枕，可印證此說。
煙色菱紋羅地“信期繡” 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 尺寸：長54厘米，寬40厘米 服飾用料。該繡品線條細密，繡工精致，以菱紋羅作地，繡花和織物菱花相互輝映，層次豐富，有“錦上添花”的效果。其中一號墓隨葬“信期繡”物品19件，其中單幅3件、完整衣物10件、棺內(nèi)的殘衣袍6件。圖案用朱紅、棕紅、深綠和金黃等絲線，繡成流云、卷枝花草和長尾小鳥等圖案。變形長尾小鳥似燕，寓意“似燕歸來”，故遣策稱這種紋樣為“信期繡”。 刺繡是在已織好的絲織物（主要是絹）上，以細針牽引各色絲線，繡出流暢而細膩的花紋。湖南地區(qū)的湘繡是我國四大名繡之一，有悠久的歷史。馬王堆漢墓出土刺繡或許是湘繡的濫觴。
絹地“長壽繡” 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：絲 年代：西漢 尺寸：長54厘米，寬41厘米 絹地“長壽繡”在絹上用淺棕紅﹑橄欖綠﹑紫灰、深綠等色絲線，以鎖繡針法繡出變形云紋﹑花蕾﹑枝葉及其鳥頭的圖案。這種花紋的“長壽繡”出現(xiàn)最多，見于一號漢墓出土的幾巾、繡枕、鏡衣和夾袱以及棺內(nèi)包裹辛追遺體的殘錦衾上。由于色彩的變化，似朵朵卷曲的祥云舒展在仙樹的枝葉間，細看則是茱萸﹑鳳鳥等吉祥生物顯現(xiàn)在云中，也許這是戰(zhàn)國時期楚地刺繡龍鳳紋的一種抽象化演變，神奇浪漫色彩十分濃厚，具有古拙的藝術(shù)風(fēng)格。茱萸是一種益草。《西京雜記》：“佩茱萸，食蓬餌、飲菊花酒，令人長壽?！兵P鳥是神鳥，屈原《楚辭》中有“吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜”句，鳳鳥出現(xiàn)，天下大康寧。生活的康寧，也使人長壽。在隨葬品的遣策中，漢人將這類刺繡稱為“長壽繡”，是有道理的。 ｜ 木俑 ｜
兩漢時期，貴族們每有賓客宴飲，則必有歌舞侑酒助興，特別在一些貴族家族更是專門畜養(yǎng)了一批能歌善舞的奴婢，同樣，貴族們也將大量歌舞奏樂俑陪葬于墓中，以供在死后的世界繼續(xù)享用。
奏樂俑 馬王堆一號漢墓(辛追) 尺寸：高32.5-38厘米 馬王堆一號墓奏樂俑共有5個，其中2個吹竽，3個鼓瑟，屈膝跪坐，低額高鼻，墨眉朱唇，頭上插有竹簽，雕著交領(lǐng)右衽長袍。雕刻細膩，形象生動，造型別于馬王堆漢墓群俑。這是墓主人生前歌舞升平生活的寫照。木俑采用浮雕的手法，注重頭部與面部的雕刻，并施加墨繪和朱繪，還以彩繪表現(xiàn)色彩艷麗的服飾，既反映了當時雕塑藝術(shù)的水平和成就，又可考證當時人的生活習(xí)俗、衣著服飾及喪葬禮俗。
著衣歌俑 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：木 尺寸：高32.5厘米 一號墓出土歌俑4件，置于北邊箱緊靠東壁處，兩個一組，分別以竹釘固定在一木板上。同墓還出土舞俑4件。4件歌俑均兩足屈膝向后席地而坐，面部豐腴，呈橢圓形，敷白粉，墨眉朱唇，著黃絹交領(lǐng)右衽，雙袖交叉屈膝前，俑無手，發(fā)式為盤髻。 北邊箱帷幔內(nèi)的各種擺設(shè)，是對死者生前歌舞宴飲場景的模擬，當時諸侯、貴族過著奢侈豪華的生活，死后也要將生前種種享樂帶入陰間。這4件歌俑頭梳盤髻，舞俑著長袖舞衣，采用半肉雕技法，注重頭部與面部雕刻，面部表情生動，并施加墨繪和朱繪，著色彩艷麗的服飾，既反映了墓主人生前歌舞升平的生活，又可考證當時人的衣著服飾及喪葬禮俗。
著衣歌舞俑 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：木 尺寸：高45厘米 面部豐腴，呈橢圓形，敷白粉，梳垂髻，垂髻是另外雕成再以竹釘釘于腦后，頭和上半身稍向前傾，兩膝略彎曲，無手。從殘存的衣著觀察，似著短褂，長裙。漢代歌舞盛行一時，貴族們到處搜羅能歌善舞者組建家族樂隊。墓中遣策（隨葬品清單）表明轪侯家就曾擁有一支可以表演楚歌、鄭舞的10個人組成的樂隊。隨葬的歌舞俑臉上敷白粉，描墨眉，點朱唇，身形纖巧，長袖飄飄，為典型的纖腰磬折、長袖曼舞的楚女形象。
馬王堆漢墓共出土了近300個木俑，這些木俑都是家史和奴婢的替身。他們有著等級和分工上的區(qū)別。
戴冠木俑 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：木 尺寸：俑高79厘米，頭長14厘米，肩寬19厘米 馬王堆一號漢墓出土共出土兩件戴冠木俑。此件出土于南邊箱，軀體系以一木料雕刻成，頭部用半肉雕技法，琢磨精細，口鼻耳眼端正。軀干僅刻劃輪廓。冠、履及頷下小木條系用竹釘附著。衣均殘破，從殘存的部分來看，系深藍色菱紋羅綺袍，長可掩足，廣袖，領(lǐng)、袖及衣襟皆錦緣。足上附木雕男式圓頭鞋。頭頂后部向上斜冠一板，板長12厘米，寬8厘米，兩側(cè)邊棱稍高，板面刻劃紋。板下又附一梯形平板。冠兩側(cè)有墨繪帶直達下頷，與附著于下頷的小木條相聯(lián)結(jié)。這種冠戴與帛畫中同墓出土的“T”型帛畫中的九個男子的冠戴形式相同，均為長冠。頭頂墨染為發(fā)，前額中間分開，再由腦后挽至冠下梳成髻。面部清瘦，墨繪眉目，朱繪兩唇。兩袖系以細竹條支撐，交叉于腹部。此木俑形體高大，神態(tài)肅穆，冠戴服飾不同于其他木俑，從鞋底刻有“冠人”二字?！肮谌恕蓖ā百娜恕?，專家們推測他們可能是轪侯家的管家。
彩繪立俑 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：木 馬王堆一號漢墓共出土了101件彩繪立俑。其神態(tài)、服飾、發(fā)式基本相同，大小也差不多。系以一木料雕刻出人形和衣著輪廓，然后敷白粉為地，墨繪眉目，朱繪兩唇。以紅黑二色彩繪除衣著紋飾。衣著為長袍，全部為交領(lǐng)右衽，廣袖曲裾，有少數(shù)領(lǐng)口稍向外翻。袍緣繪出黑底紅花織錦，袍上花紋除有七件為菱形紋外，其余全部為云紋。曲裾向右后方包裹轉(zhuǎn)至左前方，然后以朱帶攔腰系住，即所謂“右衽”。兩手垂拱于袖中。頭頂作發(fā)髻。頭頂均插一竹簽，竹簽長5—7厘米。 ｜ 樂器 ｜
二十五弦瑟 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：木 尺寸：長116厘米，寬39.5厘米，高10.8厘米 出土?xí)r裹有瑟衣。瑟由面板、底板合成，中空。柱位清楚。25根絲弦系于木枘，每根弦下有可移動的調(diào)音柱，底部兩端有共鳴窗。瑟有兩種彈奏方法，一是橫瑟于膝前，雙手并彈。二是將瑟一端置于膝上，另一端斜置于地，右手彈膝上一端的弦，左手按瑟面中部的弦。瑟的聲音富有感染力，能夠表達豐富的思想感情。故有舜帝南巡不返，帝妃湘靈垂淚鼓瑟的故事。此為我國現(xiàn)存最完整的秦漢古瑟之一，為研究古代音樂史及漢代樂器的演奏方法提供了非?？少F的實物資料，大大豐富了我們對于漢代音樂文化發(fā)展水平的了解。
竽 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：竹 尺寸：通長78厘米，竽斗徑10厘米，竽嘴長28厘米 竹木制成，外形完整。三號墓出土一件實用竽，惜已殘破。但它有簧片，共發(fā)現(xiàn)十余個，上端多粘有銀白色小珠，頗似金屬，用來調(diào)整簧片振動的頻率以控制音高，這是現(xiàn)今仍在使用的“點簧”之法。竽是一種音域較廣的低簧管樂器，在春秋至秦漢時期，它是各種樂器的首領(lǐng)，所謂“竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和”。竽常與瑟等一起演奏，深受時人喜愛。據(jù)《史記》記載臨淄之人沒有不會吹竽的，成語“濫竽充數(shù)”也從側(cè)面說明竽的受歡迎程度。古代竽斗由天然匏瓜制成，故在古代樂器分類中，竽屬于“匏”類。唐代用木斗代替匏瓜，曾被認為是樂器制作的一種進步，該竽的出土，證明這種進步早在西漢即已發(fā)生。 此竽管雖保存完整，但竽管與吹口之間不能通氣，也無氣孔、氣槽和控制音高的簧片，屬于陪葬模型。利豨墓也出土一件竽，雖外表殘破，但內(nèi)部結(jié)構(gòu)完整，是目前發(fā)現(xiàn)最早的實用器，反映了墓主人生前喜愛吹竽自樂。
筑 馬王堆三號漢墓(利豨) 尺寸：長31厘米 這是一種流行于先秦兩漢的樂器，有五弦和十三弦兩種，此筑似為五弦。尾部細長，尾端略膨大，身部近似四棱長棒。首部兩端各有五個小竹釘成一字形的等距離嵌入，推想原有五根弦張在上面，現(xiàn)已殘缺。頭部的竹釘之外，有一蘑菇形圓柱，上面還繞有絲質(zhì)殘弦，估計是把竹釘上多余出來的弦纏在這里，其作用有如琴枘或琴足。 1993年長沙漁陽墓出土的一端長盒狀，一端如棒槌的五弦筑，與此類似。其演奏方法是左手執(zhí)筑，右手以竹尺擊弦。五弦筑一弦一音，也可通過按壓筑碼后的弦來使音升高，產(chǎn)生變音。適合演奏悲壯慷慨的音樂，故常常用于軍中以鼓士氣，振軍威。據(jù)《史記》記載，荊軻刺秦王，從燕國出發(fā)的時候，高漸離即擊筑為之送行。后高漸離還曾在筑中置鉛欲擊殺秦王。漢高祖劉邦擊敗英布后，在宴會上親自擊筑高唱《大風(fēng)歌》。而高祖的姬妾戚夫人也是擊筑的高手。擊筑曾是當時民間八大游樂之一，但今已失傳。
七弦琴 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：木 尺寸：長81.5厘米，寬12-12.6厘米，通高13.3厘米 弦樂器。通體有很薄的黑色靠木漆，面板木質(zhì)松軟，似為桐木。底板木質(zhì)堅硬，似為梓木，面與底浮擱著，可以移動。琴面有七條弦痕，岳山內(nèi)側(cè)磨損較重，當是彈撥琴弦形成的。琴足由硬木雕成，足掌側(cè)面有云狀花紋。足頸上纏繞有殘留的琴弦，弦下面還裹有絲織物墊底，可能為防止琴弦從頸上滑脫之用。此琴是我國首次發(fā)現(xiàn)的漢琴標本，也是人們首次見到“半箱式”琴實物。 這種“半箱式”琴，目前均出土于湖北、湖南的楚文化區(qū)，應(yīng)該是流行于中國南方的一種楚式琴，與后世琴相比，它沒有徽位，面底板是活的，尾部為實體。但張弦的方法則與后世琴一樣，也是一端經(jīng)過琴尾的“龍齦”系于琴足，另一端經(jīng)過“岳山”縛于七個“軫”（角質(zhì)八角棱的圓柱）上。琴屬于典型的獨奏樂器，也常作為文人吟唱時的伴奏樂器，被列為“琴棋書畫”四藝之首。歷史上著名琴家有孔子、蔡邕、蔡文姬、嵇康、李白、杜甫、宋徽宗等。
竹笛 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：竹 尺寸：一支長21.2厘米，一支長24.5厘米 出土?xí)r盛放在漆書盒靠邊最狹長的條形格內(nèi)。竹質(zhì)，一端有竹節(jié)封口，一端開口。封口一端其側(cè)有長方形吹口。開口一端起依次有六個洞眼，周圍削成平面。笛子是中國廣為流傳的吹奏樂器，用天然竹材制成。笛子歷史可追溯到約9000年前的骨笛。 ｜ 漆器 ｜
馬王堆漢墓出土的漆器共約500件。這是各地發(fā)現(xiàn)漢代漆器中數(shù)量最多、保存最好的一批。器類主要有鼎、匕、盒、壺、鈁、卮、耳杯、盤、奩、案、幾和屏風(fēng)等。漆耳杯占漆器總數(shù)的一半以上。不少漆器有“成市”戳記，說明是由成都官府作坊制造的。一號墓出土了大量陪葬用漆器，如杯、盤、化妝盒等，杯盤內(nèi)底上寫有“君幸食”、“君幸酒”字樣，還有注明器物容量的。外表光亮如新，可見漢初漆器制造工業(yè)水平較發(fā)達。 馬王堆漢墓出土的漆器，大部分都飾有花紋。裝飾的方法多種多樣，其中最多的是彩色漆繪，即將生漆制成半透明的漆液后調(diào)入各種不同的顏料作畫，這種彩繪的漆器，色彩光亮，不易剝落。其次是油彩畫，用朱砂、石綠、石青、白粉等礦物粉狀顏料調(diào)桐油后畫在髹漆的器物上。第三是用針刻，即用針尖在已經(jīng)涂漆的器物上刺刻花紋，稱為“錐畫”。有時還在刺刻的線縫內(nèi)填入金彩，即可產(chǎn)生類似銅器上金銀錯的花紋效果。最后還有一種就是金銀箔貼，是用金箔或銀箔制成各種圖紋，貼在器物的漆面上，即可呈現(xiàn)出“金銀平脫”的效果。紋樣的特點是細致而流利，最常見的有龍鳳紋、云氣紋、花草紋和各種幾何形紋，也有近于寫實的獸形、鳥形和魚形等圖紋。西漢前期的漆器，花紋富麗而繁復(fù)，到東漢時則趨于簡素 馬王堆漢墓出土漆器的胎質(zhì)主要有木胎和夾纻（zhù）胎兩種，另外還有少數(shù)竹胎。木胎的制法有輪旋、割削、剜鑿和卷制，不同器形分別采用不同的方法。夾纻（zhù）胎是先用木頭或泥土制成器型，作為內(nèi)模，然后用多層麻布或繒（zēng）帛附于內(nèi)模上，逐層涂漆，干實以后，去掉內(nèi)模，便剩下夾纻（zhù）胎，稱為“脫胎法”。其中木胎占百分之九十以上，木胎又包括旋木胎、斫（zhuó）木胎和卷木胎。
云紋漆鼎 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：漆 尺寸：高28厘米，口徑23厘米 鼎為盛食器，此件漆鼎為橢圓球形，蓋是球面形，上有三個橙色的環(huán)形鈕，蓋與鼎身用子母口套合，鼓腹，底略呈圜形。器口附兩平直耳，有三個獸蹄形足。鼎的表面髹（xiū）黑漆，器內(nèi)髹（xiū）紅漆?？谘乩L有一道菱紋圖案，蓋和器身繪紅色和灰綠色的渦卷紋和方連紋等組成的幾何云紋。足部用朱漆繪獸面紋，兩耳云紋。鼎底部均朱書“二斗”兩字，表明該器物的容量。 最令人驚奇的是當考古工作者在清理一號墓云紋漆鼎時，竟然發(fā)現(xiàn)鼎內(nèi)盛放有湯和蓮藕片，并且浸泡在湯中二千一百多年的蓮藕片仍清晰可辨。更使人不解的是：鼎中的藕片隨著搬動次數(shù)和暴露于空氣中時間的延長而不斷地減少，等運回到博物館再看時，藕片竟然全部神奇般地消失了。這藕片為什么放在水中浸泡了二千一百多年都未腐爛，而出土后卻又迅速消失了呢？據(jù)有關(guān)專家解釋，出土?xí)r仍清晰可見的藕片，其實其內(nèi)部纖維早已腐溶，僅存一完整的外形而已，出土后遇空氣氧化作用，加上在起取的過程中不可避免地震蕩，藕片就會迅速溶解于水了。這一現(xiàn)象說明：長沙地區(qū)二千多年以來，很少發(fā)生過大的地震。否則，如若經(jīng)常發(fā)生地震，間或還有大的地震發(fā)生，那么盛有藕片的鼎早已在槨室內(nèi)覆翻，要么藕片早已溶解于水了。
漆繪云紋匕 馬王堆一號漢墓(辛追) 質(zhì)：漆 尺寸：柄長36.4厘米，斗寬8.5厘米 斫木胎，系用刨、剜、鑿等手法將一木塊或木板斫削出器形。分斗和柄兩部分。斗作簸箕形，斗內(nèi)紅漆無紋飾，背面黑地，上繪紅色和灰綠色組成的云紋。長柄，柄端和柄中間各有朱繪寬帶紋一道，其余為黑地，上繪紅色和灰綠色的云紋。柄的背面為黑地?zé)o紋飾。 古籍中凡言鼎必兼及匕，在考古工作中也經(jīng)常發(fā)現(xiàn)匕與鼎共出，或匕置于鼎中，可見匕與鼎的關(guān)系密切，是用來舀取鼎中食物的工具。此匕與鼎同出，先秦時鼎匕配套作禮器使用。漆鼎不便加熱，顯然已由調(diào)味的盛食禮器演變成單純的盛食器，它們是目前現(xiàn)存完好的西漢漆鼎，堪稱“標準器”。辛追墓的七鼎反映了轪侯家享有“諸侯七鼎”的等級制度。
彩繪陶鈁 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：陶 尺寸：高35.8厘米，口徑10.7厘米，底徑14.7厘米 盛酒器。泥質(zhì)灰陶。出土于南邊箱。器身合模制成。鈁指的是方口大腹的容器，用以盛酒。器表磨光髹[xiū]漆，除下腹部外，周身用黃、綠、銀灰三色粉繪成花紋。肩部二鋪首上各繪一昂首立鳳，另兩側(cè)及四角各繪一花瓣狀云紋；腹部四邊各繪一卷云紋；圈足四邊各繪一鳳紋；器蓋的頂部，用銀灰、朱紅二色繪四蒂紋，四坡則有黃、灰二色的弦紋和波狀紋。
云紋漆鈁 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：漆 尺寸：高52厘米，腹邊長23厘米 這件云紋漆鈁（fāng）為直口平唇，口沿部分有一領(lǐng)圈，鼓腹，圈足。有盝（lù）頂式蓋，蓋頂上有四個S形鈕， 這是作為一種裝飾。器表面髹（xiū）黑漆，器內(nèi)髹（xiū）紅漆。蓋頂朱繪云紋組成的“米”字形圖案，橙黃色的鈕。領(lǐng)圈朱繪鳥頭形圖案，其下為紅色和灰綠色的云紋，肩部為菱形圖案，腹部繪二圈紅色和灰綠色的云紋，圈足上繪朱色鳳鳥形圖案。器外底部均朱書“四斗”二字。隨葬品清單遣冊稱之為“漆畫枋（鈁）”，寫明“盛白酒”或“盛米酒”。 另外，漆鈁（fāng）的圈足外有戳記，字跡模糊不可辨識。馬王堆漢墓出土的漆器，發(fā)現(xiàn)有烙印戳記的共計一百多件。它是在素胎上先烙印后涂漆，所以字跡比較模糊。將這些戳印互相對照可以認出有：“成市草”、“成市飽”、“中御飽”、“南倻國”等字樣。不同戳記往往出現(xiàn)在一件器物上。這些戳記是說明產(chǎn)地和生產(chǎn)作坊的?！安荨痹跐h代與“造”相通，古籍中常以“草”代“造”?！帮枴笔侵干掀岬钠魑??！俺墒小奔粗赋啥肌＿@說明馬王堆漢墓出土的漆器有不少是由成都官府作坊制造的。
云紋漆鍾 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：漆 尺寸：高57厘米，腹徑35厘米 漆鍾（zhōng）有一個碩大的腹腔，里面髹（xiū）紅漆，外表髹（xiū）黑漆，在它的頸部飾有鳥形圖案，口沿和圈足上朱繪波折紋和點紋，肩部和腹部飾有三圈朱色和灰綠色的云氣紋和幾何圖案，蓋上繪有云紋，并有三個橙黃色紐。線條流暢、灑脫。外底部正中書有“石”字，“石”為漢制120斤，相當我們今天的27斤。經(jīng)實測其容量為19.5升，隨葬品清單遣冊記其“盛溫酒”，即用經(jīng)過發(fā)酵大米酒曲釀成的低度酒，類似于現(xiàn)代甜酒。像這樣大的漆鍾一般是用于宴會場合。漆鍾為旋木胎制成，其胎質(zhì)較厚，給人以造型穩(wěn)重牢實之感，要制作如此大的一件旋木胎漆器非常的困難，可謂是一件精美的藝術(shù)品。 那么如此高大的漆鍾（zhōng）究竟作何用呢？根據(jù)出土器內(nèi)殘存的酒類沉渣和墓中出土的“遣策”表明，它是用來盛溫酒的器具。何謂溫酒？其實溫即醖（yùn）?！墩f文·酉部》解釋：“醖（yùn），釀也?！本褪怯媒?jīng)過發(fā)酵大米酒曲釀制成的低濃度酒，與現(xiàn)在的甜酒相似?？脊刨Y料表明我國早在原始社會的仰韶文化時期人們就開始造曲釀酒。進入殷商時期，人們進一步懂得釀酒必先造酒曲，即所謂“若作酒醴，而惟麴（qū）（曲）”。馬王堆一、三號墓隨葬器物的清單中均有“麴（qū）”即酒曲的記載，出土的五彩漆食奩內(nèi)盛有碎餅狀物，當屬酒曲之內(nèi)。酒曲就是經(jīng)過發(fā)酵的大米。酒則是碳水化合物經(jīng)過發(fā)酵作用而生成的，凡是用酒曲釀制而成的米酒，均為低濃度酒。到了唐代，我國已能釀制濃度較高的“燒酒”即今“白干”。其酒精含量一般都在60%左右，它是經(jīng)過加熱蒸餾而得到的蒸餾酒。唐代著名詩人白居易曾有詩云：“荔枝新熟雞冠色，燒酒初聞琥珀香?！敝翝h代釀酒技術(shù)就更加嫻熟了。
材質(zhì)：漆 尺寸：通高5厘米，長78厘米，寬48厘米 漆案的胎骨是利用刨、削、剜、鑿的方法制成，這種制作方法稱為斫（zhuó）木胎。馬王堆一號漢墓共出二件形制、花紋相似的漆案，案內(nèi)髹（xiū ）紅、黑漆為地，黑漆地上繪紅、灰綠色組成的流暢的云紋，底部紅漆書“軑（dài ）侯家”三字，表示這件器物屬誰所有。其中一件出土于槨室的北邊箱，出土?xí)r，案上完好地放有五件小漆盤，盤內(nèi)盛有炭化或腐爛后的牛排等食物及一套竹串，另外，還放了二件飲酒的漆卮和一件漆耳杯，耳杯上放有一雙箸。有趣的是，與案在同一個邊箱的文物，西為漆屏風(fēng)、漆幾、繡枕及一些美容用品，東部則是侍俑、歌舞俑等照顧主人生活或為其排解寂寞的“奴婢”，而該箱室的四壁，還張掛了絲織帷幔。無疑，該箱室是轪（dài ）侯夫人生前日常生活場景的模擬，這件漆案則是擺在她座前的盛放食物的家具。 五個小漆盤盛有不同的食物，漆卮（zhī ）為飲酒和飲水器，箸（zhù）為竹筷。先秦時期，人們進餐時大部分用手取。到秦漢時開始使用竹筷，東漢飲食時使用筷子就更加普遍。這種輕便的小型食案在漢代墓葬中出土頗多，為陳舉進食而用，類似托盤的作用，為了便于當時人們“席地而坐”進食器具低矮才適宜的習(xí)俗和便于“舉案齊眉”，所以漆案具有案面較薄、造型輕巧、四沿高起構(gòu)成了“攔水線”防止湯水外溢、墓葬中與食具同出等特點。 同時，這種擺設(shè)反映了二千多年前貴族宴飲進餐時分餐制的情景。我們今天已經(jīng)不再使用分餐制，不論是在家中或是在餐館用餐，一般都是采用大家圍著桌子一起進食的方式。其實，這種會食傳統(tǒng)產(chǎn)生的歷史并不久遠，而分餐制的方式卻有悠久的歷史了?？脊艑W(xué)家們在距今約4500年以前的山西襄汾陶寺遺址就發(fā)現(xiàn)了一些用于飲食的木案，說明當時就已經(jīng)出現(xiàn)了分餐制。而真正意義上的會食制是從宋代以后才開始，距今也只有一千多年，而分餐制的歷史有三千多年。
漆匜 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：漆 尺寸：長28厘米，寬23厘米 盥洗器。斫木胎，外底朱書“轪侯家”三字，并隱約可見烙印戳記“成市草”，表明該匜造于漢代著名漆器生產(chǎn)中心蜀郡成都。匜壁畫有四只翩翩起舞的鳳鳥，勾勒簡潔、曲線流暢，畫面清晰利落，情趣盎然。造型單純自然，很像水瓢。古人在舉行重要禮儀活動時或飯前飯后都要洗手。漆匜為澆水器，漆盤為接水器。先秦和秦漢墓葬都有盤、匜成套出土現(xiàn)象，這說明至少在漢初仍沿用先秦沃盥之禮。這種盥洗器是古代貴族專門用來洗手的用具，在洗手時由一長一少奴仆服侍，長者持漆匜自上而下澆水，少者捧盤在下承接。
雙層九子漆奩 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：漆 尺寸：高20.8厘米，直徑35.2厘米 梳妝奩，專門放置梳妝用具的器物。雙層九子漆奩隨葬在馬王堆一號墓北邊箱，以絹地“信期繡”夾袱包裹。器身分上下兩層，連同器蓋共三部分。蓋和器身為夾纻胎，雙層底為斫木胎，器表涂黑褐色漆，再在漆上貼金箔。金箔上施油彩繪。蓋頂、周邊和上下層的外壁、口沿內(nèi)以及蓋內(nèi)和上層中間隔板上下兩面的中心部分均以金、白、紅三色油彩繪云氣紋。其余部分涂紅漆。上層放置手套三雙，絲綿絮巾、組帶、絹地“長壽繡”鏡衣各一件。下層底板厚5厘米，鑿凹槽9個，槽內(nèi)放置9個小奩，內(nèi)放化妝品、胭脂、絲綿粉撲、梳、篦、針衣等。
假發(fā) 馬王堆一號漢墓(辛追) 在辛追女尸真發(fā)下半部綴連，作盤髻式。辛追老太太的真發(fā)稀疏，呈棕色，疏而細，含Ａ型物質(zhì)；假發(fā)粗而黑，含Ｂ型物質(zhì)，呈套狀覆蓋于女尸頭部。稠密而黑的頭發(fā)尤受人們喜愛，而一般婦女并沒有這么好的頭發(fā)，所以，漢代女子戴假發(fā)的作法頗為流行。由于辛追的真發(fā)稀疏而又發(fā)黃，故而需要使用假發(fā)加以裝飾。 春秋時，出現(xiàn)了以假發(fā)梳起高髻以求美的風(fēng)氣。這種假發(fā)稱作“髢（dí）”。《左傳》中記載了這樣一個故事：衛(wèi)莊公見呂氏之妻的長發(fā)很美，就迫其剪下長發(fā)，給他的夫人呂姜制成假發(fā)，稱為“呂姜髢（dí）”。 秦始皇統(tǒng)一天下、建立秦帝國以后，要求宮中的婦女著桃花妝，梳神仙髻。神仙髻即是當時流行的回心髻，是椎髻之外的一種新髻式。于是，雙鬟（huán）望仙髻出現(xiàn)了，后來演變成十二環(huán)髻。然而，此時的民間仍以椎髻和后髻為主流。后來雙環(huán)髻成了未婚少女的主要髻式。漢代以后婦女的發(fā)型獲得了空前的發(fā)展，其式樣是豐富多彩，由于編梳方法不同而衍生出各式各樣的發(fā)髻，如步搖髻、墮馬髻、縷鹿髻、瑤臺髻、迎春髻、垂云髻、盤桓髻、同心髻、三角髻、三鬟（huán）髻、雙鬟（huán）髻等。到了后來，假髻式樣隨著時代的發(fā)展又有不同的演變，都反映了不同時期人們對發(fā)式、發(fā)型美的追求。
西漢彩繪漆屏風(fēng) 馬王堆一號漢墓(辛追) 尺寸：高62厘米，寬58厘米 長方形屏板，下裝橫出屏足。髹漆彩繪，正面紅漆地上以淺綠色油彩繪簡約紋樣，中心繪有谷紋璧，周圍繪幾何方連紋，邊緣繪菱形圖案。背面黑漆地上用紅、綠、灰三色油彩繪云紋和龍紋，龍作飛騰狀，綠色龍身，朱色鱗爪，云紋纏繞，呈騰云之勢，邊緣繪菱形圖案。體量較小，制作亦比較粗糙，可能是仿實用屏風(fēng)而作的隨葬明器。這是目前所見保存完整的漢初彩繪漆屏風(fēng)實物之一。 ｜ 博具 ｜博是古代一種爭勝負、賭輸贏的游戲。博戲?qū)儆谝环N高雅的智力競爭性活動，在我國起源很早，據(jù)《史記·殷本紀》記載：“帝武乙無道，為偶人，謂之天神，與之博，令人為行，天神不勝，乃戳辱之?！笨梢姴┑某霈F(xiàn)，最遲不晚于商代。博戲在春秋戰(zhàn)國之際就已成為人們喜愛的娛樂活動。《戰(zhàn)國策·齊策》記載：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟……陸博蹹（tà）踘者?！薄妒酚洝せ袀鳌芬灿涊d：“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁?！庇纱丝梢韵胂蟪鰬?zhàn)國博戲之熱鬧場面。 先秦時期已經(jīng)流行，漢時尤盛。上自天子百官，下至平民百姓都十分喜愛。據(jù)史書記載，漢代文帝、景帝、武帝、昭帝和宣帝都是博戲迷。博具甚至被作為嫁妝使用，如漢宣帝時江都王之女嫁給烏孫昆莫，宣帝賜以博具。當時人們認為天上神仙也和人一樣，酷愛博戲，因此舉行祭祀也要張設(shè)博具，如《漢書·五行志》記載，哀帝建平四年，“京師郡國民聚會里巷阡陌，設(shè)張博具，歌舞祠西王母。”漢代人對博戲喜愛程度由此可見一斑。據(jù)目前考古發(fā)掘報道，已出土30余件古代博具實物（包括冥器），其中7件出自戰(zhàn)國、秦代墓葬，20多件出自兩漢墓葬。 魏晉以后，博戲開始走向衰落，唐代便由今天的象棋取代，至兩宋時期終于失傳。在宋代，出現(xiàn)了單以擲采為博的賭輸贏游戲，以骰子的紅黑或點數(shù)多少分勝負，則與漢代擲采行棋的博戲完全不同了。
博具 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：漆 尺寸：博具盒邊長45厘米，通高17厘米 馬王堆三號漢墓出土的這套博具，較為完整?？少F的是，能夠與同墓出土的一份“遣策”（登記隨葬品的簡冊）記錄相對照，使我們了解到博戲用具的一些情況。主要有：博局（棋盤）、其（棋子）、筭（suàn）（籌碼）、采或焭（qióng）（骰子）、刀、削和小鏟等，并且用博具盒盛放。這套博具精美異常，放置在特制的漆盒內(nèi)，有1件方形髹（xiū）黑漆木博局，用象牙條嵌出方框和曲道。12根象牙箸狀長籌碼，30根象牙箸狀短籌碼，12枚象牙大棋子，18枚小棋子，1件小木鏟，1個象牙削刀和1件環(huán)首角質(zhì)刻刀。博具盒平面呈正方形，盒面上施用所謂“錐畫”技法裝飾，即針刻出飛鳥及云氣紋，其間還朱漆描繪幾何紋。博局即玩六博的棋盤，亦呈正方形，上用牙條鑲嵌出中心及四周方框，作L形或T形的十二個曲道及四個飛鳥圖案。盒底設(shè)有長方形、方形和橢圓形的小格以放置棋子等物品。博戲要擲采（即骰子），但盒內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)骰子。后來，在清理中，在一件雙層六子漆奩（lián ）中見到了骰子。骰為球形十八面體，木質(zhì)、髹（xiū）深褐色漆，徑4.5厘米，正適合放在博具空出的小格里。骰子十八面體，除十六面分別刻出一至十六數(shù)字，其中相對的兩面，一面刻篆文“驕”字，另一面刻“妻畏”字。補上這一枚骰子，可以確認這是一套博戲用具。
材質(zhì)：漆 尺寸：高4厘米，口徑57.8厘米 平盤。旋木胎。直壁，平底。盤內(nèi)髹[xiū]紅漆和黑漆各二組。黑漆繪云龍紋，并以旋渦紋組成龍的須角和鱗爪?？谘厣蠟椴ㄕ奂y、點線紋。內(nèi)外壁為鳥頭形圖案，外底朱書“轪侯家”。此類平盤，該墓共出土9件。遣策（隨葬品清單）稱其為“漆畫平般（盤）”，應(yīng)為宴請時盛放食品之用。 ｜ 其它 ｜
彩繪陶鐎壺 馬王堆一號漢墓(辛追) 材質(zhì)：陶 尺寸：高10厘米，腹徑18厘米，把手長6厘米 馬王堆一號漢墓出土陶鐎壺一件，出于東邊箱。彩繪，直口，平唇，矮頸，三矮足，無蓋，體扁圓。肩部置獸首形流，腹部裝管狀把手?；疑?，手制。通體涂白粉，再繪以紅、黑二色的粗弦紋。該壺造型簡樸，為生活中的實用器，屬于溫酒用器。溫酒時使用文火慢慢將酒溫?zé)?。?jù)《玄應(yīng)音譯》卷中記載：“鐎，溫酒也，三足有柄?！贝思甄€壺正符合史書記載。
銅鑲玉樽 馬王堆二號漢墓(長沙丞相轪侯利蒼) 材質(zhì)：玉 尺寸：通高18厘米，口徑9.7厘米 銅鑲玉樽是一件運用鑲嵌工藝制作的實用玉器，用來盛酒。蓋頂玉片中心刻柿蒂紋，其外刻多圈云紋。器身所嵌玉片、從上至下三組陰刻花紋，上下兩組為工整密集的云紋，中間一組為昂首、翹尾、張足起舞的鳳紋。底部玉片外邊刻谷粒紋。鋬[pàn]為白玉，外表亦刻柿蒂紋。底部邊緣以三個獸面小蹄足作品字形鉚在器身下面的銅箍上。 這件樽鑲嵌緊密，里外打磨光亮，制作精致美觀。這種樽在長沙尚屬初見，其紋樣與長沙戰(zhàn)國楚墓中出土銅器的紋樣頗為相似。
帛書《天文氣象雜占》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長150厘米，寬48厘米 前面主體部分有六列圖文，其中第三、四列在新拼綴中的次序調(diào)整較大；后半幅末段有四列占文。對《天文氣象雜占》兩部分的關(guān)系，專家們一般認為，這兩部分可能是同一性質(zhì)的兩本占書。《雜占》第一部分是以圖為主，文屬于圖。其占測對象都是用圖畫來表現(xiàn)，或者對圖畫形象輔以文字說明。這部分內(nèi)容雖然零雜，但也有一定的編次，大致是以云氣、日占、月占、星占為序。第二部分的占測對象都是用語言來描述的。在第一部分文字中所見的占家，有“北宮”、“任氏”、“趙氏”共三個，這些都是占家姓氏。第一部分中有“同圖異占”和“同占異圖”兩類情況很值得注意。對此，編纂者將同占二圖作直行上、下排列，或者前后相次，保存了不同的圖像，并分別注明來源。我們也可以看到，《雜占》異圖同占之例，比同圖異占要多。對此現(xiàn)象合理的解釋是：圖像在傳抄過程中，比文字更容易出現(xiàn)改變。準確地區(qū)分占測對象的形狀，是準確預(yù)測人事的前提。所以編者對各本之間的圖像差別，尤為重視。可見，《天文氣象雜占》的編者綜合了不同底本的圖、文異同，既做了比較有條理的編次，也作出了較為細致的校讎（chóu），最后才抄錄到帛上。而且可以肯定的是，天文氣象雜占是先繪好圖再添寫文字的。我們今天看到的這個帛本，可視為一個經(jīng)過整理的、在當時比較完善的定本。 該帛書以朱墨兩色繪有云、氣、恒星、彗星等各種天象圖像約250幅，并附有簡短文字說明，是一種利用天象來占驗戰(zhàn)爭勝敗的圖書。此書中科學(xué)價值最高的是31幅彗星圖，每顆彗星都標有名稱，有彗頭和彗尾，除最后一顆外，都是頭朝下，尾朝上，符合彗尾總是背離太陽的科學(xué)規(guī)律，并已經(jīng)注意到了彗尾的形態(tài)差異。這足以說明二千多年前我國觀測彗星已取得了驚人成就，這是目前世界上現(xiàn)存最早的彗星圖譜。
帛書《五星占》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長221厘米，寬49厘米 經(jīng)研究考證，《五星占》所記載的金星會合周期為584.4日，比今測值583.92日只大了0.48日，誤差只有萬分之幾；土星的會合周期為377日，比今測值378.09日只小了約1.09日；恒星周期為30年，比今測值29.46年只大0.54年，其精確度令人驚訝。帛書中還談到金星的會合周期“五出，為日八歲，而復(fù)與營室晨出東方”，也就是說，金星的5個會合周期剛好等于8年。法國著名天文學(xué)家弗拉馬立翁的《大眾天文學(xué)》第2冊里說：“8年的周期已經(jīng)算是相當準確的了，事實上金星的5個會合周期是8年減去2天10小時”。如此縝密的五大行星運行記載，在當時沒有精密天文儀器的情況下是不可想象的，說明那時的天文學(xué)家已經(jīng)很熟練地利用速度乘以時間等于距離這個公式，把行星動態(tài)的研究和位置推算有機地聯(lián)系起來了。《五星占》的成書年代沒有準確定論，但根據(jù)帛書中“考惠元”、“高皇后元”的明確紀念，可知這卷帛書的抄寫年代不會早于漢文帝初年。且據(jù)考證，《五星占》的內(nèi)容是戰(zhàn)國時期《甘石星經(jīng)》的內(nèi)容，而《甘石星經(jīng)》成書的年代為公元前370年至公元前270年，比世界最早的天文學(xué)家伊巴谷還早兩個世紀，所以，《五星占》應(yīng)是目前發(fā)現(xiàn)的全世界最早的天文專著了。它的出土還證明，漢初的歲星紀年法正是五星占紀年法。 《五星占》是我國迄今為止能見到的最早的天文專著，也是世界上現(xiàn)存最早的天文著作之一。 古代，從帝王將相到平民百姓，無不迷信巫術(shù)。殷商時期，人們通過龜甲牛骨上被火燒出來的裂縫的走向來占卜吉兇；而在漢代，以觀察天象變化來占測吉兇、趨利避害的占星術(shù)十分流行。《五星占》便是以五星行度的異常和云氣星慧的變化來占卜吉兇的術(shù)數(shù)類帛書。它用整幅絲帛抄寫而成，約有8000字，前半部為《五星占》占文，后半部為五星行度表，根據(jù)觀測到的景象，用列表的形式記錄了從秦始皇元年（公元前246年）到漢文帝三年（公元前177年）這70年間木星、土星、金星的位置，以及這3顆行星在一個會合周期的動態(tài)。
西漢初期長沙國南部地形圖 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長97厘米，寬93厘米 《西漢初期長沙國南部地形圖》，或名《西漢初期長沙國深平防區(qū)圖》，簡稱“地形圖”。絹質(zhì)，方位上南下北，與今地圖相反。是迄今為止發(fā)現(xiàn)最早、編制最準確的軍事地圖。所繪主區(qū)為漢初長沙國南部8縣（道），即今湖南南部瀟水流域、南嶺、九嶷山及附近地區(qū)。鄰區(qū)是漢初南越國的轄地，約相當于今天的廣東大部分和廣西小部分地區(qū)。主區(qū)部分內(nèi)容比較詳細，鄰區(qū)內(nèi)容簡略。 此圖雖未標明比例尺，但經(jīng)測算，其主區(qū)比例約為1∶180000，相當于漢代的一寸折十里。圖上所繪河流骨架、流向及主要彎曲等，均和現(xiàn)在地圖大體相似，所繪山脈座落、山體輪廓、范圍及走向也大體正確。這些說明，它是一幅經(jīng)過科學(xué)測量、計算而繪制的地圖。該圖翔實的內(nèi)容、科學(xué)的表示方法，都超越了以往人們對古代地圖傳統(tǒng)的概念。國際制圖學(xué)界普遍認為：馬王堆漢墓地圖是世界地圖學(xué)史上罕見的珍寶，具有劃時代的意義。
《長沙國南部駐軍圖》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長100厘米，寬78厘米 該圖絹底彩繪，比例尺為1：80 000—100 000，本圖上方為南，下方為北。采用紅、黑、青三色繪畫，出土?xí)r色彩艷麗。圖中所繪主區(qū)位于今湖南南部寧遠九嶷山與南嶺之間，繪有山脈、河流、居民點，著重標出9支軍隊的駐地、軍隊番號、防區(qū)界線、軍事設(shè)施和行動路線。圖上表示的三支軍隊：周都尉軍、徐都尉軍、司馬得軍呈梯形布置。圖幅中部的三角形城堡，是各支駐軍的指揮中心。指揮城堡后面注有“甲鉤”、“甲英”的地方是軍隊武器、糧草的集積地。西漢高后末年，割據(jù)嶺南的南越王趙佗向長沙國南部發(fā)起進攻，朝廷及長沙國隨即派兵征剿。戰(zhàn)爭持續(xù)至文帝初年。該圖可能是墓主參與指揮此次征戰(zhàn)使用的軍事地圖。
帛畫《車馬儀仗圖》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長219厘米，寬99厘米 出土?xí)r張掛在棺室的西壁。畫面是橫式構(gòu)圖，內(nèi)容是車馬人物，可分成四個部分。其中畫面的左上方有人物兩行，上面二行行首繪一高大的男子，頭戴劉氏冠，冠帶系于頜下，身穿朱領(lǐng)白袖黑紫色長袍，腰間佩長劍，右手握劍柄，左手中握有一黑色棍棒，形態(tài)、衣著、神情都與同墓出土的“T”形帛畫的墓主人一致，因此有可能他就是墓主人。他的足下是一座九級高臺，他正在從臺的左側(cè)向前行進，身后兩行人物手執(zhí)戈、盾，都面向墓主人，似是他的衛(wèi)隊。 這幅帛畫幾乎全是武卒、車騎、隨從，聯(lián)系到墓中出土的《地形圖》、《駐軍圖》和三十多件兵器，可推定墓主人生前是一個重要將領(lǐng)。公元前196年，漢高祖劉邦“遣陸賈立佗為南粵王”，雙方相安無事。呂后時，因“禁粵關(guān)市鐵器”，兩方戰(zhàn)爭相持。漢文帝上臺后，派遣陸賈到南粵去安撫，南粵王趙佗表示“原長為藩臣”。但漢王朝并不放心，為防南粵國侵攏，繼續(xù)駐有重兵。因此推論，墓主人極可能是駐守在南部邊境的長沙國的重要將領(lǐng)。這幅帛畫表現(xiàn)的應(yīng)是墓主人生前一次檢閱自己部屬的場面。
帛畫《導(dǎo)引圖》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長133厘米，寬51厘米 現(xiàn)存最早的彩繪氣功導(dǎo)引操練圖。帛上共有44個人物做健身運動的姿態(tài)。所繪人物有男有女，有老有少。姿態(tài)動作各異，或坐，或站，或徒手導(dǎo)引，或持器械發(fā)功。31處有文字說明，各標注名稱及功用。我國勞動人民很早就認識到運動保健的重要性，并創(chuàng)造了一套以呼吸運動與軀體運動相結(jié)合的醫(yī)療體育方法。早在春秋戰(zhàn)國時，以呼吸運動為主的“導(dǎo)引”方法已相當普遍。到了漢代，導(dǎo)引療法又得到進一步發(fā)展。華佗吸收前人的成就，加上自己的研究成果，創(chuàng)造了一套“五禽之戲”，即摹仿虎、鹿、熊、猿、鳥等5種禽獸動作姿態(tài)的保健體操。據(jù)說其弟子吳普每天做五禽戲，常年不斷，“年九十余，耳目聰明，齒牙完堅”。據(jù)說，現(xiàn)今流傳的“易筋經(jīng)”基本動作都能從“導(dǎo)引圖”中找到原型。 “導(dǎo)引圖”其實就是反映了先期秦漢時期人們的養(yǎng)生保健思想。養(yǎng)生保健是一個永恒的話題，達官顯貴們求仙煉丹的鬧劇從秦始皇到漢武帝，都樂此不疲。有“腳都” 之稱的長沙也可以說是傳承了古人自我保健的意識，長沙人選擇了用足療的方式來緩解精神壓力，而在馬王堆漢墓出土的帛書帛畫中，就記載了二千多年前關(guān)于足療推拿、導(dǎo)氣的方法與內(nèi)容。
醫(yī)書《胎產(chǎn)書》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長48厘米，寬34厘米 內(nèi)容是關(guān)于懷孕、胎教和優(yōu)生的論述。帛書文字部分原無書名，后由馬王堆漢墓帛書整理小組根據(jù)其內(nèi)容定名為《胎產(chǎn)書》，也有定名為《產(chǎn)書》、《產(chǎn)經(jīng)》的。它假托禹和幼頻兩人相互問答來討論孕胎等問題。至于書中提出的懷孕第一個月飲食要精美，不要食辛辣腥臭之物；懷孕第二個月要安靜，避免性交，這些認識是符合現(xiàn)代科學(xué)觀點的。幼頻還認為，在月經(jīng)去盡三天內(nèi)性交可受孕，第一天性交得男，第二天性交則得女；懷孕第三個月是關(guān)鍵，胎兒在成長，受母體和外界的影響很大，在這個時期孕婦要多見儀表端莊的君子和王公大人，避免接觸畸形怪狀的人，不要看沐猴，不要食兔肉。如果想生男孩，就要常弄弓箭和看公馬、雄虎；如果想生女孩，就要常佩戴簪子、耳環(huán)及珠子之類的東西，這就叫作“內(nèi)象成子”。有的專家認為這如同今天我們流行的“胎教”。書中說的孕婦應(yīng)多與“君子王公大人”這類博學(xué)、德高、貌偉之人接近，使自己精神愉悅，其子就可能向著好學(xué)、健康、漂亮的方向發(fā)展，要避免與那些丑陋、矮小的東西接觸，以免產(chǎn)生負面情緒。這些雖然帶有形而上學(xué)的觀點，但這卻是迄今所看到的現(xiàn)存醫(yī)學(xué)文獻中較早關(guān)于胎教的記載。書中還記載了逐月養(yǎng)胎法、產(chǎn)后胞衣的處理和埋葬、生男生女的選擇、不孕婦女的求子法及產(chǎn)后處理等內(nèi)容。雖然有些觀點夾有不少迷信成分，但瑕不掩瑜，從其擇時受孕、胎兒發(fā)育、孕期調(diào)養(yǎng)及產(chǎn)后保健等方面的論述，不難看出《胎產(chǎn)書》在現(xiàn)代優(yōu)生學(xué)上的價值。
帛書《脈法》 馬王堆三號漢墓(利豨) 材質(zhì)：絲帛 尺寸：長30.5厘米 帛書《脈法》是古醫(yī)家傳授弟子應(yīng)用灸法和砭法的一種民間教材。全文僅300余字，出土?xí)r已嚴重殘損，漫漶難識者近半數(shù)，帛書整理小組乃根據(jù)原文首句的“以脈法明教下”而命名為《脈法》。這里所說的“脈”，它既有后世醫(yī)書中的“經(jīng)脈”之義，也有血脈（血管）之義。它是目前所見最早提出人體氣與脈的關(guān)系和確立治病取有余而益不足的虛實補瀉概念的古醫(yī)籍。
帛書《五十二病方》 材質(zhì)：絲帛 來源：1973年湖南省長沙市馬王堆三號漢墓出土 |
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