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節(jié)選于《雅蘭讀經(jīng)系列》——《老子·第十四章·老聃再繪道》 【原文】 視之（通行本為“而”）不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 【雅蘭讀經(jīng)】 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。 夷，太素無色之形容；易也；幾也。 希，大音希聲，寂然不可聽之形容。 搏，取也；觸也。 微，微妙無形，虛不可執(zhí)之形容。 詰ji，問也。 原義為祭祀時發(fā)問?？梢隇轵\的追究思考。 一，“道”之強名。事之太初之形容。 人之眼睛所能看到的東西，必是形與色之屬；耳朵能聽到的，也難逾音聲之范圍；觸摸能感覺到的，終不過形器之類。 老聃在此章開篇，開門見山，直入主題，從“顏色、聲音、形狀”三個角度來描摹“道”之“有”。但因“道”之“無色、無象，無聲無響”之無為妙性，人之“視、聽、智力言語”等實在難以說盡，所以，只能讓此三者再次回到“太一”，事件之初。 文句大意 “道”之為物，欲看不得見，可以叫它“夷”；欲聽寂然無聲，又可叫做“希”；想拿起它吧，又微妙無形，虛不可執(zhí)，還可把它稱作“微”。“道”的這三個妙性啊，實在難以從聲色名相等方面來追究，所以，還是讓它們混圓回歸于一吧。  其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 其上不皦，其下不昧。 皦jiǎo，明也。光明清晰之形容。 昧，幽冥陰暗之形容。 其上，日月星之形容。 其下，幽暗黃泉之形容。 天地間有形之物，皆出于陰陽。所以，縱然以日月之明也不能讓“道”變的更加光明清晰，以黃泉幽冥之黑暗也不能昏遁其體，它不增不減，不垢不凈，不可以形數(shù)描摹。 繩繩兮不可名，復歸于無物。 繩繩，繩然有系，運轉不絕之形容。 “道”不離物，物不離道。它，繩然有系，充滿天地萬物，生而不有，運轉不絕，其中好像有物，當你想明確的描繪它時，卻又發(fā)現(xiàn)并無一物可形名。說它“無”吧，萬物皆宗此而成，說它“有”吧，卻又無物可形?！像醍嬐庖簦何液秒y （關注本號《齊物論》學習的，若能自動腦補嬰孩對“若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形”“方生方死，方死方生”“分也者，有不分也;辯也者，有不辯”“天下莫大于秋豪之末……而萬物與我為一”任何一段落的解讀，則本章及“繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍?！闭f什么可不解自明。） 老聃在這里呼應第四章“道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗……”，進一步闡釋、描摹“道”體至虛，雖無形不可見，實為萬物之宗，生而不有，為而不宰，綿延不絕之妙性。故下面緊接著言—— 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 惚恍，若有若無，不可得而定之形容。 此句是第四章“湛兮似或存，吾不知誰知子，像帝之先”的進一步闡釋。 狀，犬形也——《說文》；狀，描摹其形。 無狀之狀，可參考莊子“太山彭祖”之喻。 無物之象，老聃之“大象”也。見莊子“秋豪殤子”之義。 無狀之狀，無物之象，指的是“道”之非大非小，非有非無，無所在，無所不在，杳冥內存至精，恍惚中函真信之形容。 老聃此處明示后人，若不能超越“形色、音聲、有無”等認知之上，終難體會“道”之“顯與藏”“簡與易”之妙性。 本段是老聃進一步言“道”之道昭難道，言說不及之妙性。 “道”，繩然有系，運轉不絕，出入于有無死生之間，無方而不測。視、聽、形狀混圓為一而又幾向方。既然“道”如此難描摹，不如把它權且止于人所不知之“恍惚”吧。因為這就是道家的“知不知”之上智。 文句大意 日月在上，不足以讓“道”變的更加光明清晰，幽冥黑暗也不能昏遁其體。它，繩然有系，運轉不絕，卻又并無一物可形名。它，非大非小，非有非無，權且稱之為“恍惚”。 但，此“恍惚”，并非當代學術混混口中宣揚的“模棱兩可”“茍且折中”“怎么說都可以”“怎么說都對”“難得糊涂”，而是“湛兮似或存，像帝之先”前觀無始，后觀無有終結，生而不有，為而不宰“古始”之妙性—— 迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 “迎之”，言“道”之前，“隨之”言“道”之后。 “不見其首”“不見其后”形容“道”之無始無終“用之不盈”之妙性。 因為“道”無始無終，無所不在，又非形色、音聲、有無之所局域，故無前后可應隨。 古，“道”之未始有物，無始無終之另一形名。 “無”即為物之古，“有”則為物之今。 那么，什么是老聃的“古之道”呢？ 前文“視之不見……迎之不見其首，隨之不見其后 ”和下句“古始”之道所闡釋者既是。 時有古今，“道”無終始。上古雖遠，其道不二。 所以，雖處于今，可知古始。 什么是“古始”？ “湛兮似或存，像帝之先”；前觀無始，后觀綿綿若存，無有終結；“生而不有，為而不宰”；從“無”到“有”的這個妙性過程即謂之“古始”。 “道”所昭示的真理，如果不能及時彰顯于非法和邪惡面前，用于維護世間公序良俗得以存續(xù)的正義和良善，只是用來高談闊論，它就失去存在的價值和意義。 自古至今，古今中外，人們孜孜于“得道”“開悟”“明心見性”，不外乎是得此“古始”妙道后，古為今用，修身御世以實現(xiàn)世間職責及人生理念。 孔門儒家將此目的說的坦然而明確——修身齊家治國平天下。而老聃，卻把此古為今用之行提綱挈領式描述為“歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 ” 《老子》81篇，一篇通，全書明。全書明，那累煞古今無數(shù)修道人的“道”，不過是，日運海上花欲盛，云淡風輕鳥時鳴！所道怎么說都感覺索然寡味 什么是“執(zhí)古之道，以御今之有”？ “執(zhí)古之道，以御今之有”的狀態(tài)，用莊周的話說，就是“參萬歲而一成純”“旁日月，挾宇宙”“置其滑涽，以隸相尊”（詳見本號2019《莊子·內篇·齊物論》第十九次學習）。 如果把萬物生命延續(xù)不絕的狀態(tài)看作是一棵“生命之樹”，那么“古始”之道，就是孕育此生命之樹的種子或樹根樹干，“今”和“后”，無疑只是此生命樹上的樹丫和枝葉。 時移俗易，今古雖時代不同，但蕓蕓萬物莫不由此生命的種子及樹根之所衍生。此狀態(tài)，用老聃自己的話說，就是——道沖而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。 體道之人，能體此無始無終，無形無名，自無適有，即有返無，為是不用而寓諸庸之道，就能“置其滑涽，以隸相尊”，成就“旁日月，挾宇宙”振于無竟御世之治——此，即謂之“執(zhí)古之道，以御今之有”。 人能知此古始之道，既是得“道樞”“道紀”的圣人。 那么，什么是“道紀”呢？ 道紀，"道"之統(tǒng)序綱紀。 能得此自無適有，即有返無之妙性，并能執(zhí)此妙性以御世，即謂之“古始”統(tǒng)序綱紀所系。 得此古始之綱紀，既成為下章所要闡釋的“古之善為士者”。 那么，古代的“士”長什么樣子呢？且待下章！ 文句大意 “道”，非有非無，無形無名，綿延不窮，不知它始于何時何處，也不知道它將終于何處何時。能體會道之無始無終，自無適有之妙性，并能執(zhí)此妙性以御世，即謂之“古始”統(tǒng)序綱紀所系。 【參考譯文】 “道”之為物，欲看不得見，可以叫它“夷”；欲聽寂然無聲，又可叫做“?！?；想拿起它吧，又微妙無形，虛不可執(zhí)，還可把它稱作“微”?！暗馈钡倪@三個妙性啊，實在難以從聲色名相等方面來追究，所以，還是讓它們混圓回歸于一吧。日月在上，不足以讓“道”變的更加光明清晰，幽冥黑暗也不能昏遁其體。它，繩然有系，運轉不絕，卻又并無一物可形名。它，非大非小，非有非無，權且稱之為“恍惚”?！暗馈?，非有非無，無形無名，綿延不窮，不知它始于何時何處，也不知道它將終于何處何時。能體會道之無始無終，自無適有之妙性，并能執(zhí)此妙性以御世，即謂之“古始”統(tǒng)序綱紀所系。——譯文由嬰孩親自捉刀，僅供參考。 初稿：2013-02-01 10:56 第二次修改：2020-06-25 16:56 計3211字 傳承經(jīng)典 傳播美與安寧 盡在雅蘭在世間
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