經(jīng)典都是超越時空的，是古圣先賢留給我們最寶貴的財富，《道德經(jīng)》中的這些經(jīng)典名句，每句都值得收藏。

《道德經(jīng)》雕塑

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

「道，可道，非常道；名，可名，非常名」是《道德經(jīng)》中的首章首句，歷來為所有《道德經(jīng)》的研學者所重視，可視為《道德經(jīng)》中最經(jīng)典的一句話。如果我們把這句話參透了，就會知道什么是道了。

玄之又玄。

這是一句很能觸碰人心靈的語言，讓人深深的回味，「玄之又玄」即舍之又舍、否之又否，這是老子告知人回歸大道的原則、方法和途徑。歷史上的魏晉玄學就是因此而來。

多言數(shù)窮，不如守中。

守中就是去彼取此，學此知此用此，老子講《道德經(jīng)》的目的是想使人人都能明了生命的真諦，獲得身心徹底解放，守中即是老子賜予眾生的解脫之法，整個人類文化，八萬四千法門，凡是益人解脫的都不離這個原理原則，都是對老子守中的淺深不同見解說。

上善若水。

上德無為之善如若水的品行。這應該是《道德經(jīng)》中最為人所熟知、流傳最廣的一句話了。

功成身退。

「功成身退，天之道」，功高震主者身危，縱觀歷史，凡能功成身退者自能保全其身，不能功成身退者都難免會給自己招來災禍，從中可知老子的睿智和天道規(guī)律的不可抗拒。老子騎青牛隱西關去即是退身出塵。

域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

三界中有四大，而君王居于其中第一作用于天下的大。只有人王有道法于地德厚載，再同地法于天清明公正，再同天法于道清靜無為，再同道法于一切自自然然。

兵者不祥之器。

兵者不祥，天下蒼生萬物同惡，有道者不處。

柔弱勝剛強。

水就是一個最好的例子，天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。

上善若水

天下萬物生于有，有生于無。

這句話講明了天下萬物和有無三者之間的關系，本體與宇宙萬象，能生之母與被生之子，生滅之妄象與不生不滅之恒常，當我們明白了這些之后，自然就會在彼和此之間學會取舍。

上士聞道，勤而習之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道。

不同根器的人聞道會有不同的態(tài)度和反應。根器最好的人能夠勤而行之，這樣的人自然也會很容易證入道的真實境界，自古以來都是“求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角”，這部分人就屬于是鳳毛麟角里面的；中等根器的人聞道后會「若存若亡」，時信時不信，時進時退，有很多障礙；下根人聞道，會大肆嘲笑，大肆毀謗，認為這完全是天方夜譚，完全不可信，如果不是這樣，那么這個道也就不足以為道了。

大音希聲。

大音達義無以聲。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

道生一無極，一生二眾妙門，二生三太極，三復生萬物。中國道文化是宇宙觀層面的文化，它其小無內(nèi)、其大無外，無所不包，應有盡有，完整闡明了宇宙萬物的由來和所歸，是整個人類文化無上的真理說。

為學日益，為道日損。

學道跟世間做學問的目標不一樣，因此方法也就不相同。世間學問，我們只有學的越多，才能懂得越多，它是一個不斷去增加我們知識、見識的過程；學道，是要我們放下，清除染識，它要求的是學于不學、知于不知，不知才是真知，不知才能無所不在。這兩者，一個是在事象上去求知，一個是追求徹底了然整個宇宙萬物的真實象。

治大國若烹小鮮。

道文化可具體應用于社會各個領域，治國、軍事、人生、事業(yè)、中醫(yī)、教育、美學、文藝等等，無不可以是道文化的實際應用，明道者可以「治大國若烹小鮮」，曲盡規(guī)律運用之奧，所以《道德經(jīng)》才引起歷史上很多帝王的重視和研究。

老子在《道德經(jīng)》中指出，「大道廢，有仁義」，他主張要三絕三棄，人類社會是「失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮」，欲生道廢，仁去講義，禮去論智，信廢行詐，爭而斗之，斗而戰(zhàn)之，這是一個墜變的過程，仁、義、禮為下德，下德無德，同時老子還指出，「正言若反」，雖然他講的是事實，但卻未必有多少人能聽能信，于是他只留五千文字運五千，灑灑西關去，一切都任擇、任歸、任自返。

老君山

天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。

此處所講的細和易就是向道問奧，于根源處求解，孔子為什么能夠成為將道德實用于社會的大成者？半部《論語》就可以治天下？孫子為什么能夠盡窺軍事戰(zhàn)爭之奧妙？范蠡為什么能夠三散三聚而為后世經(jīng)商之楷模？這些都是于細易處去作為的結果，也都是在傳承運用老子之思想。

千里之行，始于足下。

千里行程都是從腳下第一步開始，所以我們不僅要有遠大的抱負和理想，還要能從實際從易從細做起。

江海所以能為百谷王，以其善下之，故為百谷王。

大海把自己的位置放的最低，所以它的容量才最大，我們做人也是要學善在處下之德，這樣才能夠更接近于道性。

我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

這里講的就是著名的老子三寶，曾經(jīng)在一個《道德經(jīng)》讀書會的活動中，一位女老師說她把老子三寶作為她們家的家規(guī)了，而且家里各種問題也都處理的特別好。很值得我們學習和借鑒。

天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。

天律的法網(wǎng)彌漫無處不及，雖若疏空無存，但卻點滴絲毫無一可漏。所以做人千萬不可以作惡，作惡者天必律之。

天道損有余而補不足。

這是天道自動調(diào)諧平衡律的體現(xiàn)，但在現(xiàn)實中，人之道卻總是恰恰相反，人之道是損不足以奉有余，這就如同現(xiàn)在的國際局勢，結果就是欺人者再強大最終也注定會敗亡，只有有道者能效仿天道奉事天下。

受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。

能像水洗臟物自污般的接受國政的錯恥，才能稱得上是社稷的主持之德；能像水救滋萬物承起國政國境不祥，就是自己的責任，就是自己造成的，才是真君天子有道在天下。

老子像

小國寡民。

「小國寡民」，是區(qū)小人少的自然生活定居形式，而非分裂之國、獨立之國。

小國寡民是老子心目中最為理想的社會形態(tài)，天下無事，清靜自然，這的確是一幅最美好的畫卷。

鄰國相望，雞犬相聞，民至老死，不相往來。

那么小國寡民到底是什么樣的呢？就是這里所講的，其名曰國卻小的鄰國可以相望看到，雞犬的叫聲可以相互聽到，但其國之民安定的至到老死，也不相來往，更不用說相爭了。

善者不辯，辯者不善。

善處者不與爭辯，爭辯者并不是善，并不在大善的虛中。道佛容禪不容辯，辯也是爭，真不是爭出來，而是自然本存，不能用本與象辯清與濁較。

古德教我們“聞謗不辯”，世間自有公道，何必辯白，這是一個仁人君子的胸懷?！皝碚f是非者，便是是非人”。凡事一笑了之，讓時間去澄清事實。