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《蘇菲的世界(Sophie's World)》以小說的形式，通過一名哲學導師向一個叫蘇菲的女孩傳授哲學知識的經(jīng)過，揭示了西方哲學史發(fā)展的歷程。是一本關于西方哲學史的小說。它不僅能喚醒人們內(nèi)心深處對生命的敬仰與贊嘆、對人生意義的關心與好奇，而且也為每一個人的成長——使生命從混沌走向智慧、由困惑而進入覺悟之境，掛起了一盞盞明亮的桅燈。

黑格爾和祁克果兩章都很值得反復閱讀。

黑格爾認為認識都是隨著客觀變化而變化的，所以沒有“永恒的真理”。

一種思想產(chǎn)生總會有相反的思想反對，越是強調(diào)自身的正確，越是會增強否定的力量。之后會有融合兩者優(yōu)點的新思想產(chǎn)生。

黑格爾對個人主義必須在國家主義里體現(xiàn)一點，對德國精神的養(yǎng)成很有幫助。

祁克果就是黑格爾的反對派。

他不追求唯一的真理，因為那沒有意義，只有對個人生命具有意義的真理才是值得尋找的。

他是存在主義的先祖。

上帝之所以存在，就因為他是不理性的，不客觀的。真理都是主觀的，是屬于個人的。

他認為人生分三階段，美感，道德和宗教。大多數(shù)人一直停留在感官世界中，是自己的欲望和情緒的奴隸，也就是在美感階段。只有不在意誰是誰非，而是秉承一貫的道德準則進行抉擇，就進入了道德階段。再進一步，選擇信仰作為依托，就到了最后一個階段。

紅塵打轉，我不奢望自己能進入那兩個階段了。真理也只關注那些對自己有意義的部分。

#黑格爾
黑格爾認為只有人類才有精神，浪漫主義中提及的“世界精神”則為所有人類理念的總和，這樣才使得世界精神在歷史上的發(fā)展，若果不是這樣，那么歷史在長遠的范疇之內(nèi)都應當是維持不變的，人類的出現(xiàn)的短暫時間并不能很大程度上改變世界，顯然這與事實不符。

他給出了真理的不同定義，主張所有規(guī)律都是人類認識的規(guī)律，超出人類理性理解范疇的真理是不存在的，真理是主觀的真理。人的認識和理性都是基于不同知識上，因此，唯一可以確定掌握的只有某一個歷史定點，真理也是與特定的觀察點是密切相關的，所以也無法宣稱真理是永恒的，它只是當下正確。

黑格爾宣稱世界精神正朝著越來越了解自己的方向發(fā)展，雖然會有震蕩，但總體趨勢是向前的。因此，歷史是超越的，是有目的的。每一種新的思想大多都是基于前人的思想，而且隨著新思想的產(chǎn)生，會產(chǎn)生與之相對立的思想，對立的緊張感被融合了兩者長處的新思想所消解，這種過程就是辯證。黑格爾認為理性的發(fā)展就是辯證的過程，而至于一時無法判斷正確的情況下，把問題交給歷史，哪一種思想能存活下來，就是正確的。

黑格爾強調(diào)家庭和國家，他認為個人是不值得信任的，因為理性是通過人與人的交流才會展現(xiàn)，是需要載體作為支撐的。個人無法發(fā)現(xiàn)自我，只有世界精神能夠發(fā)現(xiàn)自我，個人在與他人的互動中才能發(fā)現(xiàn)自己。世界精神經(jīng)歷三個階段之后才意識到自我：主觀精神，意識到在個人中存在；客觀精神，在家庭、社會、國家等中存在；絕對的精神，藝術、宗教、哲學中存在。

#祁克果
祁克果認為，浪漫主義是和黑格爾都抹殺了個人對自己生命應負的責任。他表示黑格爾主義所關注的客觀真理是與個人是完全不相關的，與其尋找唯一的真理，不如去尋找對個體具有意義的真理。對他而言，世間最為重要的是個體的自我的存在，這種存在只能通過個體的行為，尤其是某些重要的選擇才與個體產(chǎn)生關聯(lián)，而不是感性或理性的思考。

在他看來，個體不應當持有曖昧的態(tài)度對待事物，因為理性推理得到的真理并不能對個體的生存構成重要的影響，對于個體重要的是個體的真理，也就是對待事物的態(tài)度。個體用個體自身的經(jīng)驗和邏輯拼湊個體的真理，以此來指導個體的行為，即使這種真理是荒謬的。

祁克果提出人有三個階段：美感階段，為現(xiàn)在而活，享樂至上，被欲望和情緒所奴役；道德階段，對生命抱有認真的態(tài)度，始終做符合道德的抉擇；信仰階段，選擇信仰，獲得救贖。三個階段是不連續(xù)切換的，個體在同一時間只會處于一種階段，階段的變化依賴于個體做出的確定的選擇。

關于黑叔我就看到他對女性的那段奇葩說讓我激動一下，想拿刀剁了他。但是如果按照歷史長期的眼光看，哪里有壓迫哪里就有反抗，此消彼長的較量后后會有螺旋式上升的空間。因為和我一樣有拿刀沖動的女人所以女權運動如火如荼，本來黒叔說的那些話是想讓女性們安天命的，結果捅了馬蜂窩。真是怕什么來什么。加著小心還出事。有點像俄狄浦斯王那么悲催。

祁克果的信仰言論我懂了，好像是因為我不確定上帝有沒有，所以他就值得我信。如果為了證明上帝的有無去信仰，信仰就變味了。

在黑格爾之前的哲學體系有一個共通點，試圖為人們對世界的知識建立一套永恒的標準，試圖探索人類認知的基礎，而且聲稱人類對于世界的知識是不受時間影響的。

黑格爾認為這是不可能的。他相信人類認知的基礎隨著時代進步，因此世間并沒有“永恒的真理”。

人類的理性事實上是動態(tài)的，是一種過程。而‘真理’就是這個過程，因為在這個歷史的過程之外，沒有外在的標準可以判定什么是最合理的。

在浪漫主義的體驗中，每一件事物都屬于一個大的‘自我’，這也是黑格爾的哲學。他批評個人主義，認為每一件事物都是世間唯一的世界理性的表現(xiàn)。

但祁克果與黑格爾的哲學態(tài)度完全相反。他認為真理是“主觀的”，真正重要的真理都是屬于個人的。只有這些真理“對我而言是真的”，正因為它是非理性的，所以我才相信。如果宗教所訴求的是我們的理性，而不是我們的另外一面，那它就不叫做信仰了。