第一章：（明太祖注的《老子》只分六十七章，分章與通行本不同。以下粗黑字是《老子》原文，紅字是明太祖注，黑字是我的解說）

道可道，非常道。名可名，非常名。

明太祖注：上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當(dāng)行過常人所行之道，即非常道。道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執(zhí)此而行之，心即路也，路即心也，能執(zhí)而不改，非常道也?！暗揽傻馈?，指此可道言者，蓋謂過人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可習(xí)焉。

明太祖從“律身行事”的角度來看人與道的關(guān)系，無論天子臣民都要用心來“行道”。能做到這一點，其道就不再是“常道”，而是“過人之大道”。明太祖對“常道”“非常道”的理解，與一般注家相反，他認為“常道”就是常人所行之道，“非常道”就是超過常人所行之道的“大道”，也可以說是帝王所要施行的治國治天下的“大道”。明太祖注釋《道德經(jīng)》的目的，就是要為帝王治國治天下指明一條“大道”，希望由此把國家天下都治理好，這樣才能獲得非常之名。

無名，天地之始。有名，萬物之母。

明太祖注：道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾為天下君，善政之機日存于心而未發(fā)，孰知何名？才施行則有賞罰焉。不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以“無名天地之始”，即君子仁心畜之于衷，發(fā)而濟萬物，則有名矣，豈不“萬物之母”云？

明太祖的解釋總不離開他為治理天下的皇帝這一基本點，所以他解釋老子的道，總是用他治天下的事來比喻。道在幽靜不動時是無名的，但在它動起來之后，就是有名的了。為天下君的人，其動靜也如道的動靜一樣，靜的時候，人不知，故無名。動的時候，有所表現(xiàn)，則有名矣。而且他認為道的動和天下之君的動，都有共同的作用，那就是為“萬物之母”。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

明太祖注：無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故云：常無欲，以觀其妙。又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼言邊際也。

明太祖也講“有欲”“無欲”，但他并未從中導(dǎo)出道家反照清靜的思想（唐玄宗是這樣理解的），反而與其當(dāng)皇帝治天下聯(lián)系起來，說什么無欲是不求他譽，而求察於真理，有欲也不是聲色財利之欲，而是欲善事之周備。當(dāng)了皇帝，當(dāng)然不再有平常百姓那種聲色財利之欲，而只有如何治好天下之欲。所謂的“察於真理”和“欲善事之周備”，都是出于這一欲望。宋徽宗解釋這一句的時候，不區(qū)別常有與常無的高低，提出了不立一物和不廢一物的說法，這其實就是一種無為的觀點，做為一個王朝末期的皇帝，具有這種思想傾向，與處于開國時期的明太祖是無法相比的，宋徽宗那種欲善事之周備的想法相比，就顯得過分消極。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

明太祖注：為前文奇甚，故特又贊之。

這里明太祖并沒有就玄而又玄的問題糾纏不清，他只是指出，《老子》所說的大道是非常奇妙的，只要按照前面的內(nèi)容來做就行了，不需要在玄妙的問題上陷入得太深。這正是關(guān)心治國治天下的皇帝理解《老子》的特點。