[002-1a]  欽定四庫(kù)全書(shū) 大易粹言卷二 宋 方聞一 編 ?坤下/坤上 廣平游氏曰坤者純隂之卦也故初六隂生有履霜 之戒六四重隂有天地閉之象易/說(shuō) 坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南 得朋東北喪朋安貞吉 伊川先生曰坤乾之對(duì)也四徳同而貞體則異乾以 [002-1b] 剛固為貞坤則一作/以柔順而一作/為貞牝馬柔順而健 行故取其象曰牝馬之貞○君子所以柔順而利且 貞合坤徳也○隂從陽(yáng)者也待唱而和隂而先陽(yáng)則 為迷錯(cuò)居後乃得其常也主利利萬(wàn)物則主於坤生 成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之 職也○西南隂方東北陽(yáng)方隂必從陽(yáng)離喪其朋類(lèi) 乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於 常則貞是以吉也並易/傳○利字不聨牝馬為義如云 [002-2a] 利牝馬之貞則坤便只有三徳羅氏/拾遺 兼山郭氏曰乾稱(chēng)乎父坤稱(chēng)乎母乾一也坤二也一 以資始二則資生所以地大亦配天之極也坤配乾 是以有元有亨有利獨(dú)無(wú)剛徳以終之故為牝馬之 貞而已易/説 白雲(yún)郭氏曰乾健也坤順也天地之大徳曰生則乾 坤元亨皆一也利貞之體異者坤以順為正也牝馬 順而健者也先順而後健坤之道也利牝馬之貞所 [002-2b] 謂言所利也言所利則不名為大故彖曰至哉坤元 ○坤徳至順待唱而應(yīng)不為物先故君子有所徃在 物之先則失其道在物之後則得其道得其道斯能 成其所利矣西南坤之類(lèi)也故得朋東北反坤之類(lèi) 也故喪朋世有以得為吉者堯之得舜是也有以喪 為吉者坤之喪朋是也得朋則以順濟(jì)順可小事不可 大事之道喪朋則以健濟(jì)順天下無(wú)不濟(jì)矣坤道以 喪朋為正君子安此則吉孰大焉上言元亨利牝馬 [002-3a] 之貞蓋坤之繇辤出君子攸徃之下皆人道也凡言 吉兇皆人道之辭餘卦皆同並易/説 彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú) 疆含??光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞 君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類(lèi)行東 北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆 伊川先生曰資生之道可謂大矣乾既稱(chēng)大故坤稱(chēng) 至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹(jǐn)嚴(yán) [002-3b] 如此萬(wàn)物資乾以始資坤以生父母之道也順承天 地以成其功坤之厚徳持載萬(wàn)物合於乾之無(wú)疆也 ○以含??光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純 粹也含包容也??寛?jiān)Ｒ补庹衙饕泊蟛┖褚灿写?/span> 四者故能承成一作/順天之功品物一作/類(lèi)咸得亨遂取 牝馬為象者以其柔順而健行地之類(lèi)也行地?zé)o疆 謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有 乾行而坤止其動(dòng)也剛不害其為柔也柔順而利貞 [002-4a] 乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○乾 之用陽(yáng)之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之 道形而下曰隂陽(yáng)之功先迷後得以下言隂道也先 唱?jiǎng)t迷失隂陽(yáng)後和則順而得其常理西南隂方從 其類(lèi)得朋也東北陽(yáng)方離其類(lèi)喪朋也離其類(lèi)而從 陽(yáng)則能成生物之功終有吉慶也與類(lèi)行者本也從 於陽(yáng)者用也隂體柔躁故從於陽(yáng)則安貞而吉以應(yīng) 地道之無(wú)疆也隂而不安貞豈能應(yīng)地之道彖有三 [002-4b] 無(wú)疆蓋不同也徳合無(wú)疆天之不已也應(yīng)地?zé)o疆地 之無(wú)窮也行地?zé)o疆馬之健行也並易/傳○先迷後得 是一句主利是一句蓋坤道唯是主利文言後得主 而有常處脫卻一利字楊遵/道録○東北喪朋隂必從陽(yáng) 然後乃終有慶也羅氏/拾遺○天地之中理必相直則四 邊當(dāng)有空闕處空闕處如何地之下豈無(wú)天今所謂 地者特於一作/為天中一物爾如雲(yún)氣之聚以其久而 不散也故為對(duì)凡地動(dòng)者只是氣動(dòng)凡所指地者一/作 [002-5a] 損缺/處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元 承天是地之道也呂與叔/東見(jiàn)録 橫渠先生曰坤先迷不知所從故失道後能順聴則 得其常矣○以西南為得朋乃安貞之徳也以東北 為喪朋雖得主有慶而不可懐也西南土之位東北 木之位也○西南得朋東北喪朋江沱之間有嫡不 以其媵備數(shù)是不能喪朋也媵遇勞而無(wú)怨卻是能 喪朋者其卒嘯也歌是乃終有慶也此婦人之教大 [002-5b] 者也西南致養(yǎng)之地東北反西南者也隂陽(yáng)正合則 隂相對(duì)者必陽(yáng)也西南得朋是始以類(lèi)相從而來(lái)也 東北喪朋喪朋相忘之義聴其自治不責(zé)人不望人 是喪其朋也喪朋則有慶矣江有沱有汜有渚皆是 始離而終合之象也有嫡不以其媵備數(shù)是不能喪 朋媵遇勞而無(wú)怨是能喪朋也以其能喪朋故能始 離而終合之子歸自嫡歸也不我以不我與不我過(guò)皆 言其始之不均一也其後也悔嫡自悔也處既安既 [002-6a]  處之處也始離而終合既處也歌是乃終有慶慶則同 有慶並易/説 廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則無(wú)所不包至 則無(wú)所不盡乾之大無(wú)方而坤則未離乎方也坤順 承天則於乾之道亦無(wú)餘地矣特不出於天之外而 已故曰至哉坤元言地道於是為盡也天下之道至 於易而盡故曰易其至矣天下之徳至於中庸而盡 故曰中庸其至矣乎體易而崇徳則日新體易而廣 [002-6b] 業(yè)則富有故曰盛徳大業(yè)至矣哉○其靜也翕故曰 含??含言無(wú)所不容??言無(wú)所不有其動(dòng)也闢故曰 光大光言無(wú)所不顯大言無(wú)所不被四者坤元之徳 也體坤徳以有行者非君子不足以與此故曰君子 攸行○天行健者天之不已也無(wú)不覆燾者天之無(wú) 疆而地之持載足以配之故曰徳合無(wú)疆蓋無(wú)疆者 以形言也徳合無(wú)疆者地之配天也應(yīng)地?zé)o疆者君 子之法地也於君子攸行應(yīng)地?zé)o疆則知乃順承天 [002-7a] 之下徳合無(wú)疆者合乎天也並易/説 兼山郭氏曰乾坤二者方其對(duì)立於兩儀莫知所宗 是以謂之先迷及其順以承天是以謂之後得主利 也西南隂位也故謂之得朋得朋者趣其類(lèi)也東北 陽(yáng)位也故謂之喪朋喪朋者順以從乾也安貞之吉 吉者言其靜順之常也易/説 白雲(yún)郭氏曰大則無(wú)不至至則有所極此乾坤之異 也始則未生生則成形坤之資生順承之道是為坤 [002-7b] 之至也一順未足以盡坤之道其能合乾無(wú)疆之大 徳者厚載萬(wàn)物而已元者四徳之首也故統(tǒng)天為乾 之元而厚載為坤之元也無(wú)疆之徳健是也○剛健 中正此乾之所以大含??光大此坤之所以至含?? 言其靜而翕也光大言其動(dòng)而闢也萬(wàn)物資生而得 咸亨者本於含??光大而已乾為馬非坤也而坤有 取於牝馬者欲合乾徳無(wú)疆故有取於馬也合乾而 非乾故曰牝馬牝馬柔順而行健坤道至柔而動(dòng)剛 [002-8a] 故能合乾之徳而行地?zé)o疆也○君子法坤之道行 此柔順利貞而已柔順至柔也利貞則動(dòng)剛在其中 矣且乾健坤順道之常也逆之則失其道也故坤先 則迷而失常道後則順而得常道也然一隂一陽(yáng)之 謂道坤本隂而西南與類(lèi)是不知坤有剛?cè)釀?dòng)靜之 道一於隂者也東北喪朋則徳至柔動(dòng)剛之理坤道 乃備是以乃終有慶矣聖人出庶物而寜萬(wàn)國(guó)者法 天之行健也安於後順喪朋之正而終於吉者應(yīng)地 [002-8b] 之無(wú)疆也坤合乾徳之無(wú)疆馬行類(lèi)地之無(wú)疆聖人 應(yīng)坤之無(wú)疆此三言無(wú)疆之別也並易/説 象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物 伊川先生曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地 厚而其勢(shì)順傾故取其順厚之象而云地勢(shì)坤也君 子觀(guān)坤厚之象以深厚之徳容載萬(wàn)物易/傳○問(wèn)坤卦 是臣之事人君有用處否先生曰是何無(wú)用如厚徳 載物人君安不可用楊遵/道録 [002-9a] 兼山郭氏曰乾天道也故以氣言故曰天行健坤地 道也故以形言故曰地勢(shì)坤氣則無(wú)不健也形則無(wú) 不順也坤之坤道主之故能厚徳載物靜順之道也 易/説 白雲(yún)郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者聖 人從其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各舉 其大者明之也乾言天行健則知天行得乾之健也 坤言地勢(shì)坤則知地勢(shì)得坤之順也故君子法之厚 [002-9b] 其徳而無(wú)不載焉古之人自任以天下之重者以此 易/説 初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道 至堅(jiān)冰也 伊川先生曰隂爻稱(chēng)六隂之盛也八則陽(yáng)生矣非純 盛也隂始生於下至?也聖人於隂之始生以其將 長(zhǎng)則為之戒隂之始凝而為霜履霜?jiǎng)t當(dāng)知隂漸盛 而至堅(jiān)冰矣猶小人始雖甚?不可使長(zhǎng)長(zhǎng)則至於 [002-10a] 盛也○隂始凝而為霜漸盛則至於堅(jiān)冰一有/也字小人 雖?長(zhǎng)則漸至於盛故戒於初馴謂習(xí)習(xí)而至於盛 習(xí)因循也並易/傳 兼山郭氏曰乾一以健坤一以順而六爻之義何參 差之不齊也蓋統(tǒng)而言之則為順者同別而言之則 為順者異非異也所順者時(shí)之不同也初六之順言 其理也隂能消陽(yáng)柔能敗剛是以履霜未至於堅(jiān)冰 馴致其道則然矣是以防?於初故不可與長(zhǎng)也孔 [002-10b] 子曰非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣易/説 白雲(yún)郭氏曰陽(yáng)主生隂主殺故春夏為陽(yáng)秋冬為隂 而陽(yáng)為君子隂為小人坤之初六隂生之始而言履 霜之漸以見(jiàn)聖人好生惡殺辨君子小人之分防? 杜漸戒之於其早也霜之始?xì)⑽粗领秷?jiān)冰馴致其 道有必至之理故也禍亂之作莫不由此是以大禹 之戒言不見(jiàn)是圖而成王毖之於小宣王慎之於? 詩(shī)書(shū)有取焉易/説 [002-11a] 六二直方大不習(xí)無(wú)不利象曰六二之動(dòng)直以方也不 習(xí)無(wú)不利地道光也 伊川先生曰二隂位在下故為坤之主綂言坤道中 正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地 之道矣由直方大故不習(xí)而無(wú)所不利不習(xí)謂其自 然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也 直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方 易剛猶貞加牝馬也言氣則先大人氣之體也於坤 [002-11b] 則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人 識(shí)之耳乾坤純體以位相應(yīng)二坤之主故不取五應(yīng) 不以君道處五也乾則二五相應(yīng)○承天而動(dòng)直以 方耳直方則大矣直方之義其大無(wú)窮地道光顯其 功順成豈習(xí)而後利哉並易/傳○或解直方大云因物 之性而生之直也成物而不可易方也人見(jiàn)似好只 是不識(shí)理如此是物先有箇性坤因而生之是甚義 理全不識(shí)也張繹/所録○浩然之氣難識(shí)須要認(rèn)得當(dāng)行無(wú) [002-12a] 不慊於心之時(shí)自然有此氣象然亦未盡須是見(jiàn)至 大至剛以直之三徳方始見(jiàn)浩然之氣若要見(jiàn)時(shí)且 看取地道坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利方便是剛大 便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害 於地道故下復(fù)云至柔而動(dòng)也剛以其先言柔而後 云剛無(wú)害大只是對(duì)小而言是大也剛只是對(duì)柔而 言是剛也直只是對(duì)曲而言是直也如此自然不習(xí) 無(wú)不利坤之六二只為已是也道又是二又是六地 [002-12b] 道之精純者至如六五便不同欲得學(xué)且只看取地 道坤雖是學(xué)者之事然亦有聖人之道乾九二是聖 人之事坤六二是學(xué)者之事聖賢之道其發(fā)無(wú)二但 至有淺深大小入闗/語(yǔ)録 橫渠先生曰地道之有孚者故曰光也易/説○大則直 不絞方不劌故不習(xí)而無(wú)不利正/蒙 廣平游氏曰坤之六二靜則為中正動(dòng)則為直方坤 之道盛於六二而直方因動(dòng)而後見(jiàn)也不言直方則 [002-13a] 地道之光不可得而見(jiàn)矣故以動(dòng)者言之易/説 龜山楊氏曰東坡言直方大云既直且方非大而何 曰直方蓋所以為大然其辭卻似不逹孔子云敬義 立而徳不孤不孤乃所謂大徳不孤則四海之內(nèi)皆 兄弟之意夫能使四海之內(nèi)皆兄弟此所以為大也 語(yǔ)/録 兼山郭氏曰六二柔順中正盡坤之美居無(wú)不當(dāng)之 位而上無(wú)異道之應(yīng)故可以直可以方不疑其所行 [002-13b] 凡以順道故也且天得一以清地得一以寧乾之得 一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔順中 正在下卦之中無(wú)應(yīng)無(wú)承逺於君位可以直道而行 者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故 能方以是而之焉故能大無(wú)所因也從容中道而已 所以不習(xí)無(wú)不利也徳惟一動(dòng)罔不吉其是之謂乎 且天動(dòng)而不息地靜而無(wú)為何取六二之動(dòng)也曰天 地相感合和於中亦感而後動(dòng)動(dòng)而有行與夫陽(yáng)倡 [002-14a] 而隂不和男行而女不隨者異矣是以初為防?終 為失道亦見(jiàn)聖人之情也易/説 白雲(yún)郭氏曰臣道以順為正得順之至者其六二乎 六二盡牝馬之道者也盡牝馬之道而言直方大者 疑於陽(yáng)徳也蓋不有是徳則一於柔順而已又豈能 東北喪朋而行地?zé)o疆乎故象以直方為六二之動(dòng) 而文言亦以其動(dòng)也剛稱(chēng)之然牝馬順而健性之自 然非習(xí)之而後能也蓋君子盡在已直方大之徳而 [002-14b] 外物之來(lái)雖不習(xí)而可應(yīng)猶所謂素富貴貧賤者也 不習(xí)無(wú)不利者以敬義也素富貴貧賤者以誠(chéng)明也 臣道得此則動(dòng)靜之際無(wú)所徃而不為利雖非乾之 不言所利亦盡坤之利矣繫辭曰坤其靜也翕其動(dòng) 也闢闢則含??光大品物咸亨所以為地道之光也 地道之光非以其動(dòng)而光乎舜曰重華禹曰文命皆 地道之光者也易/説 六三含章可貞或從王事無(wú)成有終象曰含章可貞以 [002-15a] 時(shí)發(fā)也或從王事知光大也 眀道先生曰章外見(jiàn)之物含章可貞來(lái)章有慶須要 反己李籲/所録 伊川先生曰三居下之上得位者也為臣之道當(dāng)含 晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上無(wú)忌 惡之心下得柔一作/恭順之道也可貞為可正固守之 又可以常久而無(wú)悔咎一作/吝也或從上之事不敢當(dāng) 其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有/者字臣 [002-15b] 之道也○夫子懼人之守文而不逹義也又從而明 之言為臣處下之道不當(dāng)有其功善必含晦其美乃 正而可常然義所當(dāng)為者則以時(shí)而發(fā)不有其功耳 不失其宜乃以時(shí)也非含藏終不為也含而不為不 盡忠者也○象只舉上句解義則并及下文它卦皆 然或從王事而能無(wú)成有終者是其知之光大也唯 其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不 知豈能含章也並易/傳 [002-16a] 橫渠先生曰六三以隂居陽(yáng)不獨(dú)有柔順之徳其知 光大含藴文眀可從王事者也然不可動(dòng)以躁妄故 可靜一以俟時(shí)不可有其成功故無(wú)成乃有終也易/説 兼山郭氏曰六三不正之隂處下卦之上其才為不 足其位為過(guò)中以順而過(guò)中可以含章代終而已易/説 白雲(yún)郭氏曰坤以六二為一卦之主三非任時(shí)之責(zé) 者雖有美徳可明含而固守之可也或從王事謂從 天下大務(wù)無(wú)成天之功終地之徳而已然含章則不 [002-16b] 茹終於必吐而後已此待時(shí)之義也待時(shí)者待從王 事之時(shí)也知固守含章以待從王事之時(shí)則含??光 大之義得矣三居下卦之上其位非不尊雖有從王 事任天下之道而六二中正已當(dāng)其位矣故或之含 章可貞非小道也故知六二之外三之徳可以任重 易/説 六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎愼不害也 伊川先生曰四居近五之位而無(wú)相得之義乃上下 [002-17a] 閉隔之時(shí)其自處以正危疑之地也若晦藏其知如 括結(jié)囊口而不露則可得無(wú)咎不然則有害也既晦 藏則無(wú)譽(yù)矣○能慎如此則無(wú)害也並易/傳○問(wèn)括囊 事還作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之 六四卻是重隂故云賢人隠便作不得在位張繹/所録 兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君之 嚴(yán)履多懼之地才徳未孚危疑實(shí)甚以其上下不交 故言天地閉以其無(wú)承無(wú)應(yīng)故言賢人隱當(dāng)斯時(shí)也 [002-17b] 可以括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)而已易/説 白雲(yún)郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳獨(dú) 近之其道危矣唯六四知幾之君子一以柔徳自處 既絶直方之動(dòng)又異含章之發(fā)括而絶物斯無(wú)咎矣 善惡括而不形故無(wú)譽(yù)好惡括而不萌故不害天下 徒知?dú)е疄楹Χ挠种蜃u(yù)之為害也不其慎 之至歟孔子言賢人隠非隱其身也隠其徳也善夫 知幾君子之隠乎然則括囊果為臣之道歟曰時(shí)使 [002-18a] 之然耳非得已也易/説 六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也 伊川先生曰坤雖臣道五實(shí)君位故為之戒云黃裳 元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分 也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發(fā) 其義也黃裳既元吉?jiǎng)t居尊為天下大兇可知後之 人未逹則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦 六居五或?yàn)槿犴樆驗(yàn)槲拿骰驗(yàn)榘等踉诶t為居 [002-18b] 尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可 言也婦居尊位女?huà)z氏武氏是也非常之變一作/大不 可言也故有黃裳之戒而不盡言也或疑在革湯武 之事猶盡言之獨(dú)於此不言何也曰廢興理之常也 以隂居尊位非常之變也○黃中之文在中不過(guò)也 內(nèi)積至美而居下故為元吉並易/傳 兼山郭氏曰六五以位則尊以才則柔以體則坤蓋 坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以謂之黃裳 [002-19a] 也黃中之色也裳下之飾也柔而用中故黃中通理 正位居體美在其中暢於四支發(fā)於事業(yè)者也易/説 白雲(yún)郭氏曰坤雖臣道而五實(shí)君位雖以柔徳不害 其為君也猶乾之九二雖有君徳亦不害其為臣故 乾有兩君徳而無(wú)兩君坤有兩臣徳而無(wú)兩臣皆一 義也六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百 谷王者以其善下之也下下本坤之道也黃中色也 色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔 [002-19b] 堯有允恭克讓之徳而後能得舜舜有溫恭允塞之 徳而後能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而後能 得閎夭太顛然則黃裳之徳其為元吉宜矣元大也 一人有慶兆民賴(lài)之之吉也二五之爻蓋聖人明直 方之臣非有黃裳之君不能致也文在中者言美徳 在中故暢於四支發(fā)於事業(yè)皆天下之至美是以天 下蒙其福也六四明柔徳近君著一時(shí)之變與六五 辭不相通不可符合易之詞如此觀(guān)之爻文言斯得 [002-20a] 之矣易/説 上六龍戰(zhàn)于野其血??黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也 伊川先生曰隂從陽(yáng)者也然盛極則抗而爭(zhēng)六既極 矣復(fù)進(jìn)不已則必戰(zhàn)故云戰(zhàn)于野野謂進(jìn)至於外也 既敵矣必皆傷故其血??黃○隂盛至於窮極則必 爭(zhēng)而傷也並易/傳 兼山郭氏曰上六坤道之窮窮而不知變者也隂生 於午而始復(fù)於?自?至乾歴三時(shí)而終以位則不 [002-20b] 為不久以氣則不為不壯然進(jìn)則不知陽(yáng)之當(dāng)來(lái)退 則不知隂之可去是以疑而必戰(zhàn)戰(zhàn)而俱傷傷不知 悔亡其所謂坤順者也由是言之六爻之順者時(shí)焉 而已凡易貴陽(yáng)而賤隂非賤之也蓋陽(yáng)主生隂主殺 陽(yáng)主徳隂主刑陽(yáng)知進(jìn)退之義隂無(wú)過(guò)亢之悔是以 非克之則不去也始也履霜?jiǎng)t難與之進(jìn)終也龍戰(zhàn) 則難與之退不知進(jìn)退存亡是以謂之賤也易/説 白雲(yún)郭氏曰隂道柔順待陽(yáng)唱而後動(dòng)者也故陽(yáng)不 [002-21a] 唱?jiǎng)t隂不動(dòng)君不唱?jiǎng)t臣不和有不待唱進(jìn)而干陽(yáng) 者上六之過(guò)也進(jìn)而干陽(yáng)逼也逼則疑而戰(zhàn)矣野者 在外之地言陽(yáng)之抗隂必使不侵其內(nèi)也龍戰(zhàn)于野 則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣其血??黃蓋 君臣相傷之謂也觀(guān)二帝三王之時(shí)君臣一體如元 首股肱夫人無(wú)尺寸之膚不愛(ài)豈自傷其元首股肱 哉漢唐之君屠戮臣下如異類(lèi)其臣固有得罪者而 彰君之惡大矣非特??黃而已嗚呼上無(wú)黃裳之君 [002-21b] 下無(wú)直方之臣幾何不道窮而龍戰(zhàn)哉易/説 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 伊川先生曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂 道柔而難常故用六之道利在常永貞固○隂既貞 固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能 大於終乃永貞也並易/傳 兼山郭氏曰用六永貞且欲其大終於順也易/説 白雲(yún)郭氏曰柔順而動(dòng)剛坤之徳也可久之道也用 [002-22a] 六之義用此而已用此可久能勿大終乎用九非獨(dú) 君也臣亦可用九二是也用六非獨(dú)臣也君亦可用 六五是也易/説 文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方後得主而有常 含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行 伊川先生曰坤道至柔而其動(dòng)則剛坤體至靜而其 徳則方動(dòng)剛故應(yīng)乾不違徳方故生物有常隂之道 不唱而和故居後為得而主利成萬(wàn)物坤之常也含 [002-22b] 容萬(wàn)類(lèi)其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎 承天而時(shí)行承天之施行不違時(shí)賛坤道之順也易/傳 ○禹不矜不伐至柔也然乃見(jiàn)剛至大至剛以直此 三者不可闕一闕一便不是浩然之氣如坤所謂直 方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子 於文言又曰坤至柔而動(dòng)也剛方則剛也因問(wèn)見(jiàn)李 籲録明道語(yǔ)中卻與先生説別解至剛處云剛則不 屈則是至剛已帶卻直意又曰以直道順理而養(yǎng)之 [002-23a] 則是以直字連下句在學(xué)者著工夫處説卻先生曰 先兄無(wú)此言便不講論到此舊嘗令學(xué)者不要如此 編録纔聴得轉(zhuǎn)動(dòng)便別舊曾看只有李籲一本無(wú)錯(cuò) 編者它人多只依語(yǔ)時(shí)不敢改動(dòng)或脫忘一兩字便 大別李籲卻得其意不拘言語(yǔ)徃徃録得卻是不知 尚有此語(yǔ)只剛則不屈亦未穩(wěn)當(dāng)張繹/所録 橫渠先生曰屈信動(dòng)靜終始各自別今以剛?cè)嵫灾?/span> 則剛何嘗無(wú)靜柔何嘗無(wú)動(dòng)坤至柔而動(dòng)也剛則柔亦 [002-23b] 有剛靜亦有動(dòng)但舉一體則有屈信動(dòng)靜終始乾行 不妄則坤順必時(shí)也○效法故光並易/説 白雲(yún)郭氏曰坤雖以柔靜為主茍無(wú)方剛之徳不足 以含??光大後得主而有常矣含萬(wàn)物含??也化光 光大也所謂其靜也翕其動(dòng)也闢也然而要坤之至 以順承天而行以時(shí)而已此重明卦彖之意易/説 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君 子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辯之 [002-24a] 不早辯也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也 伊川先生曰天下之事未有不由積而成家之所積 者善則福慶及於子孫所積不善則災(zāi)殃流於後世 其大至於弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成 也明者則知漸不可長(zhǎng)小積成大辯之於早不使順 長(zhǎng)故天下之惡無(wú)由而成乃知霜冰之戒也霜而至 於冰一無(wú)/於字小惡而至於一無(wú)/於字大皆事勢(shì)之順長(zhǎng)也易/傳 橫渠先生曰餘慶餘殃百祥百殃與中庸必得之義 [002-24b] 同善者有後不善者無(wú)後理當(dāng)然其不然者亦恐遲 晚中間譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生 也幸而免遇外物大抵適然耳君子則不恤唯知有 義理易/説 白雲(yún)郭氏曰坤之初六非積善之象而文言先及積 善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善 為可積矣聖人貴夫早辯者慮馴致之易長(zhǎng)耳所以 坤之徳以柔而剛靜而方為至蓋非剛非方則一於 [002-25a] 順皆馴致之道必不能早辯故也易/説 直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立 而徳不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也 明道先生曰學(xué)者不必逺求近取諸身只明人理敬 而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學(xué)坤卦言賢 人之學(xué)唯言敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤 至於聖人亦只如是別無(wú)別途呂與叔/東見(jiàn)録○敬以直內(nèi) 義以方外敬義立而徳不孤徳不孤與物同故不孤 [002-25b] 也○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂 率性之謂道是也仁者人此者也敬以直內(nèi)義以方 外仁也若以敬直內(nèi)則便不直矣行仁義豈有直乎 必有事焉而勿正則直也夫能敬以直內(nèi)義以方外 則與物同矣故曰敬義立而徳不孤並劉絢/師訓(xùn)○敬以 直內(nèi)義以方外合內(nèi)外之道也釋氏內(nèi)外之道不備 者也河南/語(yǔ)録○敬義夾持直上逹天徳自此李籲/所録○古 之人耳之於樂(lè)目之於禮左右起居槃?dòng)蹘渍扔秀?/span> [002-26a] 有戒動(dòng)息皆有所養(yǎng)今皆廢此獨(dú)有理義之養(yǎng)心耳 但存此涵養(yǎng)意則自熟矣敬以直內(nèi)是涵養(yǎng)意言不 莊不敬則鄙詐之心生矣李籲/師説 伊川先生曰直言其正也方言其義也君子主敬以 直其內(nèi)守義以方其外敬立而一作/則內(nèi)直義形而一/作 則/外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不 期大而大矣徳不孤也無(wú)所用而不周無(wú)所施而不 利孰為疑乎易/傳○敬以直內(nèi)有主於內(nèi)則虛自然無(wú) [002-26b] 非僻之心如是則安得不虛必有事焉須把敬來(lái)做 件事著此道最是簡(jiǎn)最是易又省工夫?yàn)榇苏Z(yǔ)雖近 似常人所論然持之一本有/久字必別○有言未感時(shí)知 如何所寓曰操則存舍則亡出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)更 怎生尋所寓只是有操而己操之之道敬以直內(nèi)也○ 率氣者在志養(yǎng)氣者在直內(nèi)切要之道無(wú)如敬以直 內(nèi)○人心不能不交感萬(wàn)物亦難為使之不思慮若 欲免此一本無(wú)/此四字唯是心一作/在人有主如何為主敬而已 [002-27a] 矣有主則虛虛謂邪不能入無(wú)主則實(shí)實(shí)謂物來(lái)奪 之今夫瓶 有水實(shí)內(nèi)則雖江海之浸無(wú)所能入安得不虛無(wú)水於內(nèi)則停注之水不可勝注安得不實(shí) 大凡人心不可二用用於一事則它事更不能入者 事為之主也事為之主尚無(wú)思慮紛擾之患若主於 敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者 無(wú)適之謂一且欲涵泳主一之義一則無(wú)二三矣一/作 不一則/二三矣言敬無(wú)如聖人之言一無(wú)聖人/之言四字易所謂敬以 [002-27b] 直內(nèi)義以方外須是直內(nèi)乃是主一之義至於不敢 欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵 養(yǎng)久之自然天理明○敬只是主一也主一則既不 之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼 如是則只是內(nèi)存此則自然天理明學(xué)者須是將一/本 無(wú)將/字敬以直內(nèi)涵養(yǎng)此意直內(nèi)是本○主一無(wú)適敬 以直內(nèi)便有浩然之氣浩然須要識(shí)得它剛大直不 習(xí)無(wú)不利並入闗/語(yǔ)録 [002-28a] 問(wèn)人有專(zhuān)務(wù)敬以直內(nèi)不務(wù)方外何如曰有諸中者 必形諸外唯恐不直內(nèi)內(nèi)直則外必方周行/己録○問(wèn)敬 義何別曰敬只是持己之道義便知有是有非順理 而行是為義也若只守一箇敬不知集義卻是都無(wú) 事也且如欲為孝不成專(zhuān)守著一箇孝字須是知所 以為孝之道所以侍奉當(dāng)如何溫凊當(dāng)如何然後能 盡孝道也又問(wèn)義只在事上如何曰內(nèi)外一理豈特 事上求合義也○問(wèn)人敬以直內(nèi)氣便能充塞天地 [002-28b] 否曰氣須是養(yǎng)集義所生積集既久方能生浩然氣 象人但看所養(yǎng)如何並劉元/承手編○中心斯須不和不樂(lè) 則鄙詐之心入之矣此與敬以直內(nèi)同理謂敬為和 樂(lè)則不可然敬須和樂(lè)只是中心沒(méi)事也○敬以直 內(nèi)則須君則是君臣則是臣凡事如此大小大直截 也並呂與叔/東見(jiàn)録○君子慎獨(dú)敬以直內(nèi)義以方外所以 為克已復(fù)禮也克已復(fù)禮則事事皆仁故曰天下歸 仁焉李籲/師説坤六二文言云云坤道也誠(chéng)為統(tǒng)體敬為 [002-29a] 用敬則內(nèi)自直誠(chéng)合內(nèi)外之道則萬(wàn)物流形故云義 以方外朱公/掞録○敬以直內(nèi)義以方外與徳不孤一也 為善者以類(lèi)應(yīng)有朋自逺方來(lái)充之至於塞乎天地 皆不孤也?氏/拾遺○君子敬以直內(nèi)義以方外方是本 ○心敬則內(nèi)自直並胡氏/拾遺○敬立則無(wú)妄無(wú)妄則禮 也語(yǔ)/解 橫渠先生曰敬以直內(nèi)則不失於物義以方外則得 已敬義一道也敬所以成仁也蓋敬則實(shí)為之實(shí)為 [002-29b] 之故成其仁易/説 廣平游氏曰多識(shí)前言徃行而攷古以驗(yàn)今者學(xué)也 耳目不交於物而悉心以自求者思也思則知敬以 直內(nèi)而中有主學(xué)則知義以方外而外有正語(yǔ)/解 龜山楊氏曰易曰君子敬以直內(nèi)義以方外夫盡其 誠(chéng)心而無(wú)偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺 一定而不可易為有方矣敬與義本無(wú)二所主者敬 而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨其實(shí)義亦敬也故 [002-30a] 孟子之言義曰行吾敬而已語(yǔ)/録 兼山郭氏曰慎獨(dú)之道何為哉君子敬以直內(nèi)義以 方外其如斯而已矣何為敬主一之謂敬何謂主一 孟子曰必有事焉之謂也必有事焉則上天之載可 以馴致之也中庸/解 白雲(yún)郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之義 也以敬為正而直內(nèi)盡處中之道矣又以義而方外 是以能居興事造業(yè)之任也直內(nèi)則中立不倚君子 [002-30b] 所以正其心方外則和而不流君子所以措諸事業(yè) 內(nèi)外並立則大徳不孤矣虞舜夔夔齋慄直內(nèi)之敬 也溫恭允塞方外之義也五典克從百揆時(shí)敘無(wú)所 徃而不利故不疑其所行也易/説 隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣 道也地道無(wú)成而代有終也 明道先生曰天地日月一般月受日光而不為虧然 月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天 [002-31a] 氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯無(wú)成而代 有終者地之道也李籲/所録 伊川先生曰為下之道不居其功含晦其章美以從 王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代 天終物而成功則主於天也妻道亦然 白雲(yún)郭氏曰隂能含美則能從事蓋坤之徳含??為 先也地道妻道臣道皆人之道也無(wú)成代終含美俟 用而已易/説 [002-31b] 天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù) 蓋言謹(jǐn)也 或問(wèn)明道先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴(kuò) 得去則為恕心如何是充擴(kuò)得去底氣象曰天地 變化草木蕃充不去時(shí)如何曰天地閉賢人隠上/蔡 語(yǔ)/録 伊川先生曰四居上近君而無(wú)相得之義故為隔絶 之象天地交感則變化萬(wàn)物草木蕃盛君臣相際而 [002-32a] 道亨天地閉隔則萬(wàn)物不遂君臣道絶賢者隠遯四 於閉隔之時(shí)括囊晦藏則雖無(wú)令譽(yù)可得無(wú)咎言當(dāng) 謹(jǐn)自守也易/傳 廣平游氏曰蓋言順也言順於勢(shì)也蓋言謹(jǐn)也言順 於命也坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方則用順亦必 有所處如齊之田氏魯之三桓晉之六卿其勢(shì)之馴 致必至於不可解夫固可以用順耶此初六之堅(jiān)冰 所以明用順之弊也天地閉賢人隱則伏其身而弗 [002-32b] 見(jiàn)閉其言而不出藏其智而不發(fā)唯恐其不謹(jǐn)如鄉(xiāng) 隣有鬭者被髮纓冠而徃救之則非所以為謹(jǐn)矣此 六四之括囊所以明用順之善也夫順何由哉順性 命之理而已茍順性命之理安徃而不善易/説 白雲(yún)郭氏曰天地交感則賢人出而萬(wàn)物亨天地閉 隔則賢人隠而萬(wàn)物不遂此自然之理非必天地不 交否之時(shí)為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之 徳不彰則為隠矣括囊蓋欲其自謹(jǐn)之詞易/説 [002-33a] 君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發(fā)於 事業(yè)美之至也 伊川先生曰黃中之居中也君子文中而逹於理居 正位而不失於下之體五尊位在坤則唯一作/故唯取中 正之義美積於中而通暢於四體發(fā)見(jiàn)於事業(yè)徳美 之至盛也易/傳○君子不成章不逹易曰美在其中暢 於四支成章之謂也劉元承/手編 橫渠先生曰正位居體所以應(yīng)黃裳之美易/説 [002-33b] 廣平游氏曰美在其中而暢於四支發(fā)於事業(yè)則周 公其人也故曰公孫碩膚赤舄幾幾公之大美發(fā)於 事業(yè)者既孫而不處其暢於四支者睟然見(jiàn)於動(dòng)容 周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒見(jiàn)其赤 舄幾幾而已赤舄幾幾四體不言而喻也○黃中通 理者養(yǎng)徳性之源而通至理也正位居體者正為臣 之位而居坤體也通理云者非謂其見(jiàn)彼也自見(jiàn)而 已非謂其聞彼也自聞而已故宅於心者至虛而明 [002-34a] 居體云者處?kù)o而無(wú)倡也稟其令而已處順而無(wú)作 也續(xù)其終而已故守其身者至柔而恭內(nèi)外交相養(yǎng) 則美在其中粹然無(wú)疵矣故見(jiàn)於面盎於背施於四 體四體不言而喻此暢於四支所以為美之至也致 天下之大利成天下之大順功髙而朝不忌任重而 上不疑此發(fā)於事業(yè)所以為美之至也古之人有體 是道者吾於周公見(jiàn)之矣周公既有大美而不居則 所可得而形容者道徳之氣神明之容而已故曰赤 [002-34b] 舄幾幾蓋暢於四支者然也東人欲其留西人欲其 歸而名實(shí)孚於上下不可掩也故曰徳音不瑕蓋發(fā) 於事業(yè)者然也公之碩膚若是而不與有焉則其為 美之至可知也坤之六二地逺於君諸侯之位也故 言敬以直內(nèi)義以方外而以其動(dòng)者言之所以為人 也六五地近於君公卿之位也故言黃中通理正位 居體而以其靜者言之所以為美者為臣之義於是 兩盡並易/説 [002-35a] 白雲(yún)郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可 以正君之位居君之體而徳與位稱(chēng)也是以近而暢 於四支大而發(fā)於事業(yè)見(jiàn)於四方萬(wàn)里之逺者無(wú)非 在中之美徳也充之足以保四海是為美徳之至夫 聖人治天下國(guó)家之道必本於心正修身之?是以 六五君子之發(fā)於事業(yè)者蓋由在中之美能通天下 之理而已易/説 隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌於無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉猶未離其 [002-35b] 類(lèi)也故稱(chēng)血焉夫??黃者天地之雜也天??而地黃 伊川先生曰陽(yáng)大隂小隂必從陽(yáng)隂既盛極與陽(yáng)偕 矣是疑於陽(yáng)也不相從則必戰(zhàn)卦雖純隂恐疑無(wú)陽(yáng) 故稱(chēng)龍見(jiàn)其與陽(yáng)戰(zhàn)也於野進(jìn)不已而至於外也盛 極而進(jìn)不已則戰(zhàn)矣雖盛極不離隂類(lèi)也而與陽(yáng)爭(zhēng) 其傷可知故稱(chēng)血隂既盛極至於陽(yáng)爭(zhēng)雖陽(yáng)不能無(wú) 傷故其血??黃??黃天地之色謂皆傷也易/傳 白雲(yún)郭氏曰上六之戰(zhàn)無(wú)龍以明之則不知其與陽(yáng) [002-36a] 戰(zhàn)也為其嫌於無(wú)陽(yáng)而言戰(zhàn)也故稱(chēng)龍焉蓋俱隂無(wú) 戰(zhàn)故也因其稱(chēng)龍故稱(chēng)血因其稱(chēng)血故稱(chēng)??黃從其 類(lèi)而言此周公爻辭之大法也天??而地黃蓋天地 隂陽(yáng)兩傷之意易/説 [002-36b] 大易粹言卷二 |
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