過關(guān)主要是為16歲以下的兒童舉行的一種保平安和禳災儀式,這可能是陳靖姑信仰民俗中最為常見的兒童保護儀俗了,至今仍廣泛存在。 閭山派認為人生有百日關(guān)、夜啼關(guān)、四季關(guān)、閻王取命關(guān)、鬼門關(guān)、落井關(guān)、斷橋關(guān)、金鎖關(guān)、浴盆關(guān)、白虎關(guān)、斷腸關(guān)、雷公打腦關(guān)、渴水關(guān)、短命關(guān)、深水關(guān)、成人關(guān)、鐵蛇關(guān)、千日關(guān)等三十六關(guān)煞,這些均為生活中可能的遭遇,每關(guān)均有相應的通過科儀。也許是關(guān)煞之說與過關(guān)之儀投合了為人父母愛子的關(guān)切之心,“過關(guān)”漸成為閭山派最為常見、最為頻繁的儀式之一。 在臨水夫人信仰流播區(qū),幾乎每戶信眾、每個人都要請道師做過關(guān)儀式。必過的有百日關(guān)、度厄關(guān)、保童關(guān)、龍門關(guān)、長壽關(guān)、太平關(guān)、成人關(guān),其余的則要請算命先生按嬰兒出生時的八字測算,若命中帶“關(guān)煞”,須由道師作法“過關(guān)”,俗信認為,只有過了關(guān)的孩子才能平安順利地成長。 在古田,各地“過關(guān)”風俗略異,有的地方一個人一生僅過一次關(guān),有的則年年過關(guān),有的則于小兒體有恙時過關(guān),有的在孩子一、三、六、九諸歲生日時做過關(guān),情況不一。 過關(guān)可根據(jù)場合的不同而分為家庭保安過關(guān)儀式和宮廟社區(qū)型集體過關(guān)醮儀:家庭保安過關(guān)儀式主要為單戶人家請道師到家過“太平關(guān)”或“退病關(guān)”儀式;而宮廟社區(qū)性的集體醮儀則為社 區(qū)居民趁地區(qū)官廟神筵打醮時,將未過關(guān)的孩子集中在官廟集體過關(guān)。相比之下,集體過關(guān)的規(guī)模會更大些,但儀式程序基本上是一樣的。古田鄰縣壽寧的一次過關(guān)過程: 首先為孩子準備一條“過關(guān)縷” (道壇稱鉗帶),此縷即是“長命縷”,由青紅白藍黃五色線 編成,每色由十余根線集成一股,而每根線都要挨家挨戶去求討,據(jù)說這種“百家線”能保佑孩子長命百歲。在編長命縷時,還要用四個圓錢(最好是古代制錢,現(xiàn)在多用硬幣鑿孔代替)編于過關(guān)線的近尾端處,要留一部分尾端以備儀式過程中道師剪下。此長命線的長度根據(jù)過關(guān)兒童的年齡,以可以掛在脖子上為準。 其二要準備的是過關(guān)兒童的衣服或肚兜,每個兒童幾件,為避免儀式后拿錯,或用過關(guān)線扎起,或做可辨認的記號。 其三,將過關(guān)人生辰八字開出來,在儀式中特別提出來請師公禳解。此外,還要準備一個“花紅”(即小紅包,數(shù)元不等),在“過關(guān)”登記處留名備案,以便道師在宣念過關(guān)人名姓中不被遺忘。在行過關(guān)儀式時,除襁褓嬰幼不宜抱到喧雜的儀式場所外,一般過關(guān)人都由家中女性長者潔身更衣后,抱送參與過關(guān)儀式。 在閩東一些地方過關(guān)儀式有兩種,一種是“平筵過關(guān)”另一種是“戲筵過關(guān)”?!捌襟圻^關(guān)” 的科儀與一般道教閭山派道場大體相同,壇場設(shè)般為:搭三層桌(意為“七層寶塔”),第三層桌上排香案與供品:白米一斗,內(nèi)插一柄寶劍,寶劍前面排著五子筐——筐里裝著龍眼干、榛子、紅棗、花生、瓜子等,左排一盤雞或肉;右排一盤線面或切面等。第二層掛著一座布做“百花橋”,橋下放一盆清水,有的還置一紙糊的關(guān)門。其中一層案上特別引入注目的,是用紅紙剪成的一個嬰兒,背后撐著一竹條,插在蘿卜墊上立著,上寫著要過關(guān)兒童的名字。 過關(guān)儀式如下:造樓、裁花、請神(陳靖姑)、請婆(三十六婆神)、加 魂、剪花、破胎、過門關(guān)。落房(把“燦斗”放在幼兒屋)、送婆、送神??苾x式為“凈壇”、“請神”、“發(fā)牒”等。事主抱著孩子在神壇上掛著“關(guān)煞”名稱的字條下打圈。每轉(zhuǎn)幾圈即用法劍斬斷“關(guān)煞”字條一張,與此同時,銅鈸伴響,鑼鼓助威。結(jié)束前要“謝神”,之后師公或道士指書一個“斷”字,過關(guān)完畢。 “戲筵過關(guān)”是在演傀儡戲的戲臺下舉行儀式,而“過關(guān)”卻在臺上以傀儡偶身動作配合進行?!皯蝮圻^關(guān)”的神壇就是傀儡戲臺上的“眾圣神壇”,即在傀儡戲臺上擺列眾位神圣,戲偶分上下兩層,上層人物中為“田公元帥”(戲神),左為釋迦佛,右為九使神王(蟒天蛇王),兩旁還有包公、水國圣母(媽祖)、紫金龍等神祗;下層左為華光大帝,右為臨水夫人;戲臺兩旁前為王、楊二將(臨水夫人的護法神),后為千里眼、順風耳(華光大帝或媽祖的神將)。 過關(guān)時,眾圣神壇戲偶不變,前坐五位華光(即五顯大帝)以鎮(zhèn)神壇。戲臺左右竹住間掛有一條橫索,上掛八條“關(guān)門紙”,每張紙條上寫三個關(guān)名,共計二十四關(guān),這就是“過關(guān)人”所要過的重重關(guān)厄。 其八個總的關(guān)名為:第一關(guān)四季閻王取命關(guān)、第二關(guān)金鎖鐵蛇脫幽關(guān)、第三關(guān)三刑六害天吊關(guān)、第四關(guān)急腳深水斷橋關(guān)、第五關(guān)鬼門值難無情關(guān)、第六關(guān)白虎血刃湯火關(guān)、第七關(guān)金雞飛井雷公關(guān)、第八關(guān)流年獨箭撞命關(guān)。此八關(guān),由村落儀式福首選一人當把關(guān)人。他的職能是當師公做完一關(guān)科儀,即撕下一關(guān)之紙條,并引火燒之,“過關(guān)人”即從臺下轉(zhuǎn)一圈。 在這個程中,師公要特意為“過關(guān)”儀式準備“禳關(guān)引”“過關(guān)疏文”“奶娘關(guān)符”等文書符咒,還要準備灑凈的綠樹枝、剪“鉗帶”的剪刀、映驚出煞的蠟燭、銅鏡等物件?!斑^關(guān)”的師公(即傀儡師)僅二三人,而后場之鑼鼓伴奏則由諳熟道壇節(jié)奏的福首兼任。 過關(guān)程序:“請婆神”,即請過關(guān)神,其中最主要的是陳林李三夫人及三十六宮婆神,宣明此次過關(guān)的原因、道壇、福首、過關(guān)人情況等?!靶骸奔葱x“過關(guān)疏文”。在傳統(tǒng)世俗觀眾中,每個孩子除了有“今生父母”外,還有“前生父母”或“奶公奶母”。孩子多病難養(yǎng)是“前生父母”與孩子的糾葛不斷,以至魂魄受阻撓,影響今生之成長。所以道壇“宣牒”就是要明確這種“歸屬”的關(guān)系,通過儀式之后,告知一切神明孩子應判 還今生父母。“開關(guān)”或稱“持劍開關(guān)”,此科儀中有為過關(guān)兒童“藏魂寄魄”“羅魂亢命”,使過關(guān)人三魂、七魄不致散虛空,而在“長生宮不老殿、九宮八卦中好藏身”,與此同時,宣讀“禳關(guān)文”,靠知諸守關(guān)神,今日壇師(師公)奉了陳夫人的使命,手持寶劍開通諸關(guān)隘,要諸關(guān)守將讓路通行。 其各關(guān)守將有趙公明,唐、葛、周三元將軍、李廣將軍,溫、康二元帥,袁天罡元帥等。壇師持劍每開一關(guān)門,守壇人即撕下一張關(guān)門張用火焚去壇上各位抱兒孫的人們喊一聲:“過?。 庇谑菓蚺_上的傀儡陳夫人神像即抱一小兒傀儡偶像繞臺二周,其他夫人及神將都抱過關(guān)人的衣物在臺上繞一周,此示一關(guān)已被開通過去了。如此八次,內(nèi)容略有差異,而形式完全相同,臺上過才算結(jié)束。
所謂“映驚逐煞”,就是要將過關(guān)兒童的“一切虛驚鬼奴映透外方去,兒童安眼透天光”。在映退驚魂之后,壇師們以青樹枝點凈水灑凈過關(guān)衣物,并為過關(guān)兒童“存變藏身”以免受到邪鬼的侵害。 “敕結(jié)鉗帶”所謂“鉗帶”即是“過關(guān)線”“長命縷”。傳說這是蒼龍背上的龍筋,被哪吒太子抽出來的,它可以保護兒童免去三災八難。而作為道壇來說,這種鉗帶還有縛斷兒童“前世爹娘”的糾葛,除去所有關(guān)煞的作用。如其中“縛鉗詞”云:祖師來縛鉗,本師來縛鉗。縛斷前生父母路,前生父母斷根源。縛斷夙世爺娘路,夙世爺娘斷根源。縛斷陰陽路,陰陽兩兩判分明。謝感奶娘親結(jié)斷,兒童關(guān)煞盡清除。 此后是師公手執(zhí)剪刀,為每位過關(guān)人的“過關(guān)線”剪去尾巴的一部分線,以示一切關(guān)煞被剪除,過關(guān)人從此脫厄消災、平安長大。整個過關(guān)儀式大約三個多小時。 福州地區(qū)有用竹枝制成關(guān)門,《福州地方志》記載:“以竹支架,用紙糊作城門形,由道士穿'娘奶’法衣,口吹號角,引護小孩過關(guān),意為如此小孩便易成長,一直到十六歲為止?!?/span> 《安平縣雜記》記載了清末臺灣“請奶過關(guān)”的活動:若臨水夫人誕,凡家有子女年幼者,均抱之到廟叩視。是日,焚香者擁擠不開,廟前法師登場作法,招兒童過關(guān),當謝貲一百文 |
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