為人之道：層次低的人復(fù)雜，境界高的人簡單。

《道德經(jīng)》中說“五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”。

顏色太多讓人眼花繚亂，聲音太多讓人耳朵分辨不出，味道太多讓人感覺失調(diào)，縱情打獵讓人身心張揚(yáng)發(fā)狂，稀奇的寶貝，常常讓人為了得到而不擇手段。

所以圣人只是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取舍。

簡單的人，想的事少，對待一件事、一個人更專心，不會搞彎彎繞繞。

簡單的人不會在意別人的評價，只會遵從自己的內(nèi)心。

想得越多，越算計，反而會越為生活所累，在日益復(fù)雜的現(xiàn)代社會里，學(xué)會簡單的人才是真正的高境界。

簡單的人懂得以簡馭繁，反而在復(fù)雜的世界里保持內(nèi)心的安寧。做最簡單的人，吃最簡單的飯，過最簡單的日子。

真正的好生活都是簡單的，平平淡淡才是真。

生活的本意，就在詩酒田園間。

生活的智慧，最重要的就是守住本心、回歸本心。

處世之方：層次低的人強(qiáng)勢，境界高的人隨和。

老子講：上善若水。

隨和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬物。

《道德經(jīng)》中說“夫唯不爭，故無尤”，隨和的人就像水，看上去柔軟，卻隱藏著無窮的力量。做人隨和，說話做事給別人留余地。

做人做事隨和，不鉆牛角尖，別人才會對你有好印象，有好印象自然有好人緣，人緣一好，路就寬了。

中國有句老話“槍打出頭鳥”，鋒芒太露，容易招致禍患。

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”

強(qiáng)勢的人鋒芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易傷害他人，而這種傷害也是一種樹敵。

楊修因一句話被殺，就是因?yàn)槠滗h芒太過。內(nèi)斂，會讓你成為一個從容、大氣的人。

做一個隨和的人，守住口，保持低調(diào)隨和之心。

當(dāng)然隨和不是無原則的妥協(xié)。

老子講：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。

和諧不是靜態(tài)的和諧，和諧是競爭之中的平衡狀態(tài)。

原則性的問題就要據(jù)理力爭，不當(dāng)墻頭草，不能和稀泥。這才是真正的隨和。

司馬遷說老子：蓋老子百有六十余歲,或言二百余歲,以其修道而養(yǎng)壽也。

作為周王室的史官，老子通曉懂得養(yǎng)生之道，有獨(dú)特的養(yǎng)生智慧。

現(xiàn)在人們越來越“懂得”養(yǎng)生了。才逾不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動物內(nèi)臟不吃，每到吃飯，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，窘態(tài)可掬，看了令人失笑。

《道德經(jīng)》里講：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

在老子的世界觀里，養(yǎng)生的關(guān)鍵是養(yǎng)精神。保持內(nèi)心的淡然和平和才是最重要的養(yǎng)生法門。

現(xiàn)代人為了養(yǎng)生而給自己設(shè)置各種雷區(qū)，這樣的心態(tài)本身就輸了。

老子講：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的養(yǎng)生，人順應(yīng)天道自然，處于常態(tài)就可以了，不必刻意進(jìn)補(bǔ)或者修煉?！?/span>

應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮”，適度養(yǎng)生，順其自然，才是最健康的活法。

謀事之術(shù)：層次低的人“收”，境界高的人“放”。

想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。

一個好的領(lǐng)導(dǎo)、好的企業(yè)家、甚至一個好的家長都要懂得管理之道。

怎樣的管理才是好的管理？老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

“道”衍生萬物，從少到多，從簡單到復(fù)雜。

這種“生萬物”，是一種本性，自然而然的發(fā)展生長，是萬物的本性。