壬寅端午假日劉強(qiáng)謹(jǐn)識(shí)于滬上

德行者，道德與品行之謂也。在內(nèi)為德，在外為行?？鬃咏逃茏?，以文、行、忠、信為四教，又以德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)為四科；四科之中，德行居首，其余三科無(wú)不賴此以大以明。《論語(yǔ)·先進(jìn)》皇侃疏引范寧曰：“德行，謂百行之美也。”又《抱樸子·文行》：“德行者，本也；文章，末也。故四科之序，文不居上?！?/span>

《世說(shuō)新語(yǔ)》三十六門(mén)，以“孔門(mén)四科”居首，頗有宗經(jīng)、征圣之意，故論者徑以“新論語(yǔ)”目之。然細(xì)讀《世說(shuō)》可知，其旨?xì)w趣向，又與《論語(yǔ)》大異其趣，而自有彼一時(shí)代之新精神與新風(fēng)尚者在焉。蓋屬魏晉之際，天下多故，變亂頻仍，儒學(xué)漸趨式微，老莊乘勢(shì)抬頭，又加佛教?hào)|漸，道教興起，諸種思潮風(fēng)云際會(huì)，磨合激蕩，遂釀成中華文明史上一十分特出而別具光彩之玄學(xué)時(shí)代。故其時(shí)德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)之好尚，頗不同于周秦兩漢。

即以《德行》一門(mén)而論，便有儒表道里、禮玄交織之況，如陳蕃以仕訪隱、叔度汪汪難測(cè)、管寧割席斷交、阮籍至慎玄遠(yuǎn)、嵇康無(wú)喜慍之色、樂(lè)廣以名教中自有樂(lè)地、阮裕因人不借而焚車、謝安常自教兒、王恭作人無(wú)長(zhǎng)物等，皆時(shí)代風(fēng)氣作用于人物言行之征也。

又《德行》門(mén)以仲舉禮賢事發(fā)端，亦大可注意。蓋名教與自然之角力，孔孟與老莊之消長(zhǎng)，彼時(shí)已露端倪；而士大夫群體之自覺(jué)，與夫王綱解紐之亂局適成反對(duì)，故黨錮之禍于是乎起。換言之，若無(wú)東漢人物之風(fēng)骨節(jié)義，所謂“魏晉風(fēng)度”，實(shí)無(wú)從著落矣。

《世說(shuō)》雖“小說(shuō)家言”，而頗重史實(shí)與史識(shí)，昔人謂其“變史家為說(shuō)家”，洵非虛語(yǔ)。此讀《世說(shuō)》者，不可不知也。

言語(yǔ)，善于辭令之謂也?！墩f(shuō)文》：“直言曰言，論難曰語(yǔ)?！薄墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》：“言語(yǔ)：宰我，子貢?！毙蠒m疏：“若用其言語(yǔ)辯說(shuō)以為行人，使適四方，則有宰我、子貢二人?！笔侵哉Z(yǔ)應(yīng)對(duì)乃君子必備之能力，所謂“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為?”

然孔子于言語(yǔ)之巧又頗警惕，嘗謂：“巧言令色，鮮矣仁”；“剛、毅、木、訥近仁”；“君子欲訥于言而敏于行”；“仁者其言也讱”；甚至視伶牙俐齒者為“佞”，謂其“御人以口給，屢憎于人，……焉用佞？”

蓋孔子以為，言行之間，行重于言，故子貢問(wèn)君子，子曰：“先行其言，而后從之。”“古者言之不出，恥躬之不逮也。”蓋言語(yǔ)過(guò)巧而無(wú)實(shí)行，誠(chéng)未足以言德行也。夫子又曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”此語(yǔ)正可為魏晉之言語(yǔ)生態(tài)“傳神寫(xiě)照”。

《左傳·襄公二十四年》云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！绷⒌?、立言既同屬不朽，故不能立德者，則不妨立言。

與前代重視言語(yǔ)之義、論辯之理不同，魏晉尤重言語(yǔ)之趣、應(yīng)對(duì)之妙、修辭之美，故《言語(yǔ)》門(mén)一百零八則，無(wú)不精彩雋永，如孔融“必當(dāng)了了”之對(duì)、謝玄“芝蘭玉樹(shù)”之答，又如“孔雀楊梅”“朱門(mén)蓬戶”之語(yǔ)，皆非泛泛所能道，讀之令人悠然發(fā)思古之幽情。蓋魏晉之際，玄學(xué)風(fēng)行，雅尚清談，故錦心繡口、舌燦蓮花者所在多有，其發(fā)言遣詞，真如云興霞蔚，盡態(tài)極妍。

明末曹臣撰有《舌華錄》，全書(shū)分慧語(yǔ)、名語(yǔ)、豪語(yǔ)、狂語(yǔ)、傲語(yǔ)、冷語(yǔ)、諧語(yǔ)、謔語(yǔ)、清語(yǔ)、韻語(yǔ)、俊語(yǔ)、諷語(yǔ)、譏語(yǔ)、憤語(yǔ)、辯語(yǔ)、穎語(yǔ)、澆語(yǔ)、凄語(yǔ)等凡十八門(mén)，實(shí)《世說(shuō)·言語(yǔ)》門(mén)之增廣也。然，似王祥輩“以德掩其言”者固有，而如王澄輩“終日妄語(yǔ)”者亦不乏其人，此可證夫子“聽(tīng)其言而觀其行”之訓(xùn)為不刊也。瑕瑜良莠，取舍與奪，知者不言，讀者明鑒。

此亦“孔門(mén)四科”之一。政事者，為政治國(guó)之事也。人道敏政，為政在人?？鬃友哉?，主張“為政以德”，“道之以德，齊之以禮”，故其反對(duì)殺伐，提倡垂范。夫子嘗言：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣?！庇种鳌盁o(wú)為而治”，嘗言：“無(wú)為而治者，其為舜與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”此與老子“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”、“無(wú)為而無(wú)不為”諸說(shuō)本同末異，若合符節(jié)。夫漢晉之際，天下方亂，群雄虎爭(zhēng)，為政之道亦從貴刑名、用重典向尚寬簡(jiǎn)、務(wù)清靜漸次轉(zhuǎn)型?！墩隆芬婚T(mén)，首寫(xiě)陳寔，次寫(xiě)山濤，復(fù)次王承，以至于王導(dǎo)、庾亮、桓溫、謝安諸宰輔，正可窺見(jiàn)此中消息。蓋正始以迄江左，玄學(xué)當(dāng)令，為政者多為清談宗主，頗以老莊無(wú)為之道為旨?xì)w，雖豪杰剛猛如桓溫，亦“恥以威刑肅物”，故好為“察察之政”者如刁協(xié)、庾冰諸人，皆為時(shí)流所不屑，而王導(dǎo)之“憒憒之政”，反成門(mén)閥政治時(shí)代之主流耳。又臨川王編撰《世說(shuō)》時(shí)，劉宋立國(guó)未久，皇室與藩王互相猜忌，為政不免嚴(yán)苛過(guò)當(dāng)，故義慶以世路多艱，乃自求外鎮(zhèn)，終身不復(fù)跨馬，此正韜光養(yǎng)晦以求自保也。觀此篇二十六則故事，則義慶中年心事，宛然可見(jiàn)。夫仁政惠治，人人所慕，唯彼缺陷世界，不易可得也。

此“孔門(mén)四科”最后一科?？组T(mén)之“文學(xué)”，蓋文獻(xiàn)、典章及學(xué)術(shù)之謂?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢曰：'夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”同書(shū)《泰伯》：“子曰:'大哉?qǐng)蛑疄榫?。……巍巍乎其有成功也，煥乎其有文?”此兩處“文章”略與“文學(xué)”同義，亦指文獻(xiàn)、典章制度及學(xué)術(shù)，皆與今所謂“純文學(xué)”者不同。文學(xué)漸次于學(xué)術(shù)中分離，乃魏晉間事。曹丕《典論·論文》所謂“經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”之“文章”，及陸機(jī)《文賦》所論之“文”，已與“孔門(mén)四科”之“文學(xué)”大不同，論者以魏晉為“文學(xué)自覺(jué)”之時(shí)代，良有以也。逮及劉宋文帝時(shí)，乃立儒、玄、史、文四館，至此，“文學(xué)”始脫胎于學(xué)術(shù)而獨(dú)立?！妒勒f(shuō)》正此一時(shí)代之產(chǎn)物也，故《文學(xué)》一門(mén)，繼往開(kāi)來(lái)，承前啟后，大可注意。如《世說(shuō)》各門(mén)所記，均依時(shí)序而排列，一般先后漢，次三國(guó)，再次西晉，復(fù)次東晉，次序井然。獨(dú)《文學(xué)》一門(mén)為例外。該門(mén)前六十五則，照例以時(shí)為序，所記依次為經(jīng)學(xué)、玄學(xué)、清談及佛學(xué)，儼然一部“學(xué)術(shù)流變史”；而至第六十六則，忽又自曹植“七步詩(shī)”寫(xiě)起，直至篇末近四十則皆為詩(shī)、賦、文、筆，屬今之所謂“純文學(xué)”。此一體例之“突變”，明人王世懋謂之“一目中復(fù)分兩目”，前半部好似“漢晉學(xué)案”，后半部則如“魏晉詩(shī)話”，質(zhì)而言之，正時(shí)代思潮之顯影，文學(xué)獨(dú)立之折射也。至于此門(mén)中人物故事，無(wú)不文采斐然，勝義可觀，讀者欲窺中古學(xué)術(shù)之嬗變，領(lǐng)略彼時(shí)名士之風(fēng)流，不可不讀，亦不可不知也。

方正者，端方正直之謂也?！豆茏印ば蝿?shì)解》云：“人主身行方正……行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也?！庇帧妒酚洝でZ生列傳》：“屈平疾王聽(tīng)之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》?！笔欠秸龑?shí)為德行之具體顯現(xiàn)，故而可為楷則示范也。漢代選舉官吏，遂以方正為一科，與賢良、文學(xué)、孝廉、茂才等同受擢拔，當(dāng)時(shí)之人物品藻，亦以方正為口實(shí)也。

《世說(shuō)》乃一“品人”之書(shū)，其以《方正》綴于“孔門(mén)四科”后，足見(jiàn)方正一目，于當(dāng)時(shí)人倫識(shí)鑒中影響甚巨。而通觀此篇，又可知降及魏晉，“方正”之內(nèi)涵漸趨復(fù)雜，既有彰顯儒家清操正節(jié)之舊意涵（如夏侯玄之拒鐘會(huì)，陳泰之諫誅賈充），又有門(mén)閥制度下士族自矜門(mén)第之新風(fēng)氣（如王濛、劉惔不食小人所贈(zèng)酒，王修齡不受陶范所饋米）。

故方正之為方正，已非僅指群體公認(rèn)之內(nèi)在品性，而更擴(kuò)展至于人己之間互相對(duì)待時(shí)之自我確認(rèn)。此正魏晉士人標(biāo)舉自我、張揚(yáng)個(gè)性之具體表現(xiàn)，所謂“我與我周旋久，寧作我”也。故其人其事雖不免可商，其性其情則頗有可觀，見(jiàn)仁見(jiàn)智，執(zhí)中與權(quán)，讀者其詳之！

雅量，即恢宏之氣度與過(guò)人之器量，乃魏晉名士心向神往之理想人格與生命境界。如謂方正乃處理人己關(guān)系之品格，雅量則為處理物我關(guān)系乃至天人關(guān)系之高標(biāo)。簡(jiǎn)言之，雅量乃是一從容恒定之人格狀態(tài)，即不以外在環(huán)境之變故，改變內(nèi)在人格之穩(wěn)定性。所謂臨危不亂，處變不驚，不以物喜，不以己悲；又所謂“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”也。以一己之“不變”，以應(yīng)外物之“萬(wàn)變”，雅量之為人格，猶置千鈞之重于鴻毛之輕，又如“高高山上立，深深海底行”，其壯其美，有可意會(huì)而不可言傳者焉。

觀《雅量》一門(mén)所記，皆魏晉名士處各種變故時(shí)之卓絕表現(xiàn)，或白描直敘，或?qū)Ρ群嫱?，無(wú)不驚心動(dòng)魄，溢彩流光。嵇康臨刑?hào)|市而神色不變，索琴而奏《廣陵散》，人格何其偉岸！謝安大敵當(dāng)前，閑敲棋子，氣定神閑，談笑間檣櫓灰飛煙滅，風(fēng)度何其瀟灑！至如羲之東床坦腹，以無(wú)待為達(dá)；顧和覓虱如故，以不求為高。

凡此種種，正雅量人格嫵媚迷人處。是知方正、雅量之間，方正乃代表自己與人對(duì)話，雅量則代表人類與上帝對(duì)話，故《雅量》一門(mén)雖處《方正》之后，精神價(jià)值反在其上也。

識(shí)鑒者，識(shí)察鑒別人物之謂也。先秦諸子，皆重“知人”。老子嘗云：“知人者智，自知者明?！憋@以“知人”為高?？组T(mén)弟子樊遲問(wèn)智，孔子答曰：“知人。”蓋不知人，不足以言智也?？鬃佑衷唬骸安换既酥患褐?，患不知人也?！?/span>

其“知人”之法有多種，一曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？”二曰：“人之過(guò)也，各于其黨，觀過(guò)，斯知仁（人）矣?！比唬骸奥?tīng)其言而觀其行”、“察言而觀色”、“不知言，無(wú)以知人也?！?/span>

孟子則主“眸子論”，曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽(tīng)其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”又倡“知人論世”說(shuō)：“頌其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人可乎？是以論其世也?！倍鬃又坝^色”“察言”，孟子之“觀眸子”，頗有相術(shù)色彩，實(shí)已開(kāi)人物識(shí)鑒之衢路矣。

降及兩漢，選官以征辟、察舉為主，尤重品評(píng)人物，識(shí)鑒才性，故卜相、預(yù)測(cè)、陰陽(yáng)五行之學(xué)大行，王充、王符諸人均有專文論列，此不贅。又，漢末郭泰、許劭之流，皆為人物品鑒巨擘，其評(píng)騭褒貶，百不失一，士人聲名成毀，決于片言，一時(shí)蔚成風(fēng)氣。三國(guó)魏劉邵所撰《人物志》，專論人物才性，堪為人倫識(shí)鑒學(xué)之集大成者。

《世說(shuō)》特辟《識(shí)鑒》一門(mén)，正當(dāng)時(shí)風(fēng)氣之寫(xiě)照，可謂“人物志”之故事版也。夫孔子五十而知天命，嘗嘆曰：“知我者，其天乎！”細(xì)讀此門(mén)人物故事，讀者恐亦不免廢書(shū)而嘆：“識(shí)鑒之高者，非唯知人，亦知天命也歟！”

賞譽(yù)，即欣賞贊譽(yù)?！赌印ど型小吩疲骸肮耪呤ネ鯙樾陶p譽(yù)也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽(yù)?！薄蛾套哟呵铩ぶG上三》：“以刑罰自防者，勸乎為非；以賞譽(yù)自勸者，惰乎為善?！庇帧俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》：“賞譽(yù)薄而謾者，下不用；賞譽(yù)厚而信者，下輕死?！?/span>

是先秦時(shí)，賞譽(yù)皆自上出，且與刑政對(duì)舉者也。夫孔子乃天縱之圣，知人、知命亦知言，故最善賞譽(yù)。如其稱顏回“人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”、“不遷怒，不貳過(guò)”；稱仲弓“雍也可使南面”、“犁牛之子骍且角”；道南容“邦有道不廢，邦無(wú)道免于刑戮”，道寧武子“邦有道則知，邦無(wú)道則愚；其知可及也，其愚不可及也”；謂蘧伯玉“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”；又謂閔子騫“言必有中”，伯夷叔齊“求仁得仁”，晏嬰“善與人交”；贊子貢、子夏“可與言詩(shī)”，子賤“君子哉若人”；凡此，皆可見(jiàn)夫子之通達(dá)人我、真賞妙會(huì)。

然孔子論人，常自德行立論；而漢晉人物品藻，則隨時(shí)變風(fēng)會(huì)，而漸次由德行而才性、由才性而審美，終成一多角度、立體式、開(kāi)放性之人物美學(xué)體系。至于賞譽(yù)中淡化名教自然之對(duì)立，打通尊卑上下之畛域，弭合古今天人之分際，則為其尤顯而特著者。

彼時(shí)名士通人各擅勝場(chǎng)，各顯神通，玄心、洞見(jiàn)、妙賞、深情，呼之欲出，絡(luò)繹繽紛，遂使人格之高標(biāo)、風(fēng)流之品位、心靈之遒邁、言語(yǔ)之?huà)趁模缁ㄖ`放而極妍，如月之流光而極明，無(wú)往而不可流連，無(wú)處而不可駐足也。讀者諸君，當(dāng)澡雪精神，細(xì)味而深玩之。

品藻，即品評(píng)人物，第其高下。天地生人，品類各異，氣稟萬(wàn)殊，故有高下、優(yōu)劣、雅俗之別?？鬃由钪O人之根性有等差，嘗言：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也。”又云：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！薄拔ㄉ现桥c下愚不移。”

是夫子顯以人分三等：生知為上智，學(xué)知、困知為中人，困而不學(xué)為下愚。此蓋“性三品”論之濫觴也?？鬃釉u(píng)價(jià)門(mén)弟子，如謂子貢：“汝與回也孰愈？”復(fù)論子路、子貢、冉有三人曰：“由也果”“賜也達(dá)”“求也藝”；又道子高、曾參、子張、子路四人：“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭?！笔墙杂衅吩逯庖?。

至班固列《古今人表》，論人以九品，曹魏“九品中正”之制承此而開(kāi)。按《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳下》：“爰及名將尊卑之條，稱述品藻?！鳖亷煿抛ⅲ骸捌吩逭?，定其差品及文質(zhì)?！庇?，劉知幾《史通·雜說(shuō)上》：“如班氏之《古今人表》者，唯以品藻賢愚，激揚(yáng)善惡為務(wù)爾。”可知品藻乃品第眾人，由比較以顯高下，與賞譽(yù)之品評(píng)個(gè)人者不同。

《世說(shuō)》特設(shè)《品藻》一門(mén)，與《識(shí)鑒》《賞譽(yù)》鼎足而三，皆當(dāng)時(shí)人物品藻風(fēng)氣之真實(shí)記錄，亦清談最鮮活之資料。其所記八十八則掌故，或兩兩相對(duì)，或數(shù)人同行；或時(shí)論臧否，勝負(fù)懸于一線；或自我抑揚(yáng)，賢愚關(guān)乎一言；或賞非其類而不屑；或未預(yù)高流而失色；讀之不免驚心，玩之時(shí)足解頤，真天下第一等絕妙文字。讀者自可披枝而振葉，窺波以觀瀾，徑入靈府，直造心源也。

規(guī)箴者，規(guī)諷告誡之意也?！蹲髠鳌ふ压辍吩疲骸白訉幰运?guī)我?！倍蓬A(yù)注稱：“規(guī)，正也?！蓖瑫?shū)《昭公二十六年》：“子孝而箴?！弊⒃疲骸绑穑G也?！庇帧段男牡颀垺ゃ戵稹罚骸绑鹫?，針也，所以攻疾防患，喻針石也。”“夫箴誦于官，銘題于器，名目雖異，而警戒實(shí)同。”

可知規(guī)、箴二字，本同而末異，皆勸人遷善改過(guò)也。然魏晉之際，崇自我，尚個(gè)性，君臣朋儕，親舊夫婦，皆師心以自用，故其應(yīng)對(duì)表現(xiàn)，頗不同于往昔：有聞過(guò)知恥者，亦有雖諫不從者；有從善如流者，亦有反戈一擊者；有以不諫而諫者，更有顧左右而言他者；一顰一笑，一言一行，亦足見(jiàn)其性情，辨其雅俗耳。子游有云：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣?！笔枪手?guī)箴易、善規(guī)箴難也。

捷悟，即捷才敏悟之謂也。魏晉之世，才性之學(xué)大興，才思敏捷者頗受推重。劉邵《人物志序》云：“夫圣賢之所美，莫美于聰明。聰明之所貴，莫貴乎知人?！庇址蜃釉?“不知言,無(wú)以知人也?！笔侵芙菸蛘撸啬苤砸灾艘?。

此門(mén)所記七則故事，楊修即占其四，皆隱語(yǔ)字謎之類，占解入微，妙趣橫生；后三則記王導(dǎo)解紛、郗超救父、王珣見(jiàn)機(jī)事，亦層層點(diǎn)逗，人物神采，躍然紙上。然捷悟如楊修者，終被曹操所殺，足見(jiàn)過(guò)猶不及，不善處長(zhǎng)者，長(zhǎng)亦成短耳。故《人物志·英雄篇》云：“若聰能謀始，而明不見(jiàn)機(jī)，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見(jiàn)機(jī)，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變?！弊允崖斆?、好行小惠者，可不慎乎！

夙惠，即早慧。古時(shí)最重家學(xué)與家教，而神童天才層出不窮?！抖Y記·大學(xué)》云：“其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。”“宜其家人而后可以教國(guó)人”。又《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)篇》：“士大夫子弟，數(shù)歲已上，莫不被教，多者或至《禮》《傳》，少者不失《詩(shī)》《論》。及至冠婚，體性稍定，因此天機(jī)，倍須訓(xùn)誘。有志向者，遂能磨礪，以就素業(yè)；無(wú)履立者，自茲墮慢，便為凡人?！蓖瑫?shū)《教子篇》云：“上智不教而成，下愚雖教無(wú)益，中庸之人，不教不知也?！笨芍胖覍W(xué)家教，實(shí)兒童稚子啟蒙之始基，成才之坦途也。

此門(mén)所記早慧兒童故事七則，無(wú)不出于家學(xué)淵源之簪纓世家、書(shū)香門(mén)第。如陳元方兄弟竊聽(tīng)父輩論議，蒸飯作糜；司馬紹日近長(zhǎng)安之對(duì)，問(wèn)同答異；韓康伯捉熨斗而知冷暖，旨在慰母；司馬曜以晝動(dòng)夜靜言養(yǎng)生，不減乃父；似此，無(wú)不娓娓可聽(tīng)，玲瓏可喜。

噫！何今日再無(wú)此夙惠神童哉？竊謂究而論之，其因有三：家學(xué)崩解，坐失幼教之良機(jī)，一也；父母無(wú)識(shí)，專以快樂(lè)為能事，放棄教育之責(zé)任，二也；學(xué)校為官方所壟斷，經(jīng)典教育中斷有年，教材低幼，難收啟蒙祛蔽之效，三也。

前引《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)篇》又云：“人生小幼，精神專利，長(zhǎng)成已后，思慮散逸，固須早教，勿失機(jī)也?！惫耪Z(yǔ)曰：“教婦初來(lái)，教兒嬰孩?！睘槿烁改付辉缡┙陶?，真“賊夫人之子”也！