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六祖對坐禪，對禪定，給出了怎樣與眾不同的解釋？他的解釋可以對治我們哪些的誤讀？我們該怎樣理解外離相即禪，內(nèi)不亂即定？又該怎樣做到外禪內(nèi)定？為什么說坐禪應(yīng)該是心在坐，而不只是盤上兩條腿？為什么說禪定就是外在愛咋地咋地，自己就是不往心里去？我們今天一起精讀《六祖壇經(jīng)》坐禪品第五的后半部分，分兩小段來讀。善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內(nèi)見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內(nèi)不亂為定。外若著相，內(nèi)心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。“在咱們講的這種法門之中，能夠做到心靈自在而沒有任何障礙，對于外在的一切境界無論是善是惡，自己都不會生起分別和攀緣的念頭，這就叫做坐。向內(nèi)能夠照見自己的本心自性，寂然不動，就叫做禪。能夠?qū)ν獬胶瓦h(yuǎn)離一切事物與現(xiàn)象，就是真正的禪。內(nèi)心一直寂然不動，不分別、不執(zhí)著、不起妄念，就是真正的定。如果對外攀援，對外境、外相做出種種分別并產(chǎn)生了執(zhí)著，內(nèi)心就會變得不安和散亂。如果對外能夠做到超然，遠(yuǎn)離一切境界和現(xiàn)象，內(nèi)心就會靜定而不散亂。人的本心自性，本來就是清靜的、安定的，只是因為遇見了外境并被外境所染，而生起的種種分別與好惡，進(jìn)而產(chǎn)生取舍的念頭，才會變得不安和散亂。如果能夠做到對于一切遇到的外境不起分別，不攀緣，內(nèi)心能夠保持安定而不亂，那才是真正意義上的定。“善知識，外離相即禪，內(nèi)不亂即定；外禪內(nèi)定，是為禪定。《菩薩戒經(jīng)》云：'我本元自性清凈?！浦R，于念念中，自見本性清凈，自修自行，自成佛道。”各位善知識！能夠?qū)ν膺h(yuǎn)離和超越一切事物現(xiàn)象，不分別、不執(zhí)著，那就是禪。對內(nèi)能夠做到心安靜定，沒有散亂，那就是定。對外能禪，對內(nèi)能定，就是真正意義上的禪定了。《菩薩戒經(jīng)》中說，我們的本心自性本來就是清清凈凈的。各位善知識，如果能夠在自己的每一個念頭中，都能夠照見本心自性的清凈無染，并且不斷自我修持，自我實踐，自然也就能夠成就佛道了。我們讀完了也讀懂了六祖對我們的開示，就會明白，原來坐禪不是身坐，而是要心坐。經(jīng)常聽到有人講久坐有禪，還總讀到有些高僧大德坐禪的功夫十分了得，夜里可以不倒單，一直坐在那里。還有高僧一旦入定，可以幾天甚至十幾天一動不動，不吃不喝。于是自己就會很敬佩甚至很羨慕，就會自覺不自覺的把靜坐當(dāng)成了入定開悟的必要前提條件。認(rèn)為想要明心見性，想要開悟，就必須要練靜坐的功夫，不知不覺中就有了分別心和執(zhí)著心，著了靜坐的相，這樣反而不能夠讓我們明心見性了。六祖說“外于一切善惡境界，心念不起，名為坐”，讓我恍然大悟，原來要坐的不是身體，而是我們的心靈。就算我們腿上功夫十分了得，可以坐上很長時間一動不動。但假如坐著的時候，心中還在做著種種的分別，種種的喜好，種種的計較，種種的執(zhí)著……也就是身體雖然是靜止?fàn)顟B(tài)，但是心靈還在妄動，心就等于沒有坐住，沒有停止對外境的攀援，此時人身體雖然在靜坐，心在妄動，那就不是真正的坐。假如我們能夠看破了悟“凡所有相，皆是虛妄”，無論遇見了什么，眼前發(fā)生了什么，我們都可以平靜地接受，面對、處理，然后再平靜地放下。不對外在的人、事、物生起一絲一毫的分別，也就沒有了個人的好惡，沒有什么能夠擾亂自己平靜的心，不對任何事物、現(xiàn)象產(chǎn)生執(zhí)著，那樣我們就是在坐，而且是真坐。身體不管是坐著還是站著，是靜止還是在動，我們的心都是如如不動的。也就是不起分別的，是一種極致的心靈平靜。所以坐禪，要求的是我們的心，而不是我們的身。禪坐要修行的是心，而不是那兩條腿。六祖還清楚地告訴我們，能夠明心見性，真正認(rèn)識自我才叫禪。我們絕大多數(shù)人之所以不能夠從愚迷煩惱中解脫出來，不能夠認(rèn)識自己如如不動的本心自性，是因為我們把有形的身體當(dāng)成了自己生命的主人，把外在暫時存在，注定要變化和消失的一切，當(dāng)成了真實的、永恒的。于是，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了種種分別，心中生起一個大大的“我”字，就有了我相、人相、眾生相和壽者相。本來是生命主人的本心，反而淪落成了六根的奴隸。六祖清清楚楚地告訴我們“內(nèi)見自性不動，名為禪”。心能離相，不對外在人事物做種種分別與執(zhí)著，也就自然能回歸極致的寧靜。人能做到不著外相，也就達(dá)到了佛陀在《金剛經(jīng)》中講的“應(yīng)無所住，而生其心”；也就做到了“離一切諸相，則名諸佛”。人就會一下子認(rèn)清自己那個不生不滅、不垢不凈、不增不減、如如不動的本性了，種種困惑會于瞬間消失。我們讀懂了六祖的話還會明白，原來禪定不是眼不見心不煩，而是能夠靜觀萬變發(fā)生，內(nèi)心照樣做到一片寧靜。六祖說“外離相為禪，內(nèi)不亂為定”，原來還是在心上下工夫。如果身體離開了喧鬧，能夠靜下來，能夠坐得住，能夠入定。而回到人群中面對紅塵，則又紛亂妄想，那么得到的靜和定是假的，是暫時的，是靠不住的，是不究竟的。如果閉上眼睛，不看外在的人和事兒，眼不見為凈，能夠靜下來定住。可是一睜開雙眼，心就立刻開始分別和攀緣。那心中的清凈肯定是假的，也是不真實、不究竟的。我想，六祖告誡我們要外離相，內(nèi)不亂，要外禪內(nèi)定，就是提醒我們別著了靜坐的相，別用錯了功夫，應(yīng)該從根本上去認(rèn)識“諸相非相”四個字，從而做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。在離相的前提下，自然也就能夠無執(zhí)，進(jìn)而無住，這樣一來誰都可以出現(xiàn)在自己的眼前，什么事情都可以在自己面前發(fā)生。我們都能夠平靜地接受，平靜地面對，外在的一切再也擾動不了自己的心。身外的一切，愛咋地咋地，我們能夠做到就是不往心里去。讀懂了六祖的開釋就會明白，我們可以于一切時一切事上煉心和修禪，不一定非得要找個安靜的地方坐在那里。就像佛陀在《金剛經(jīng)》中說的“一切法皆是佛法”。慢慢地培養(yǎng)離相和無執(zhí)的功夫，然后靜靜地等待那個關(guān)鍵時刻的到來。我們也可以像六祖，像那些高僧大德一樣恍然大悟，洞察自己的本來面目。 
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