【原文】孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴(yán)于親而尊于君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設(shè)采色，動(dòng)容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者，猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！

大聲不入于里耳，《折楊皇花》，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心；至言不出，俗言勝也。以二垂踵惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強(qiáng)之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰(shuí)其比憂！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

【譯文】孝子不奉承他的父親，忠臣不餡媚他的君主，這是為臣為子的盛德。都以父親所說(shuō)的就對(duì)，所行的就善，這就是世俗所說(shuō)的不肖之子；都以君主所說(shuō)的就對(duì)，所行的就善，這就是世俗所說(shuō)的不肖之臣。而不知這些言行是否是必然的？世俗之人說(shuō)是對(duì)的就認(rèn)為對(duì)，說(shuō)是善的就認(rèn)為是善，那么就不稱之為講說(shuō)阿諛之人。難道說(shuō)世俗之人就一定比父親更威嚴(yán)而比君主更尊貴嗎？如果說(shuō)你是講說(shuō)諂媚之人，就一定會(huì)生氣變了臉色；說(shuō)你是溜須巴結(jié)之人，就一定會(huì)發(fā)怒變臉。然而你一輩子在講說(shuō)諂媚人，一輩子在巴結(jié)人，你匯集譬喻修飾言詞以聚集眾人，是始終本末互相不保全也。垂示上衣下裳，為服裝加上色彩文飾，變換著表情神態(tài)，用來(lái)討好逢迎世人，而不認(rèn)為自己是在講說(shuō)諂媚；與世俗之人為同類，彼此是非觀念相通，而不認(rèn)為自己是世俗之人，真是愚蠢至極了。知道自己愚蠢的，不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，不是最大的迷惑。最迷惑的人，一輩子不覺(jué)悟；最愚蠢的人，終生不知曉。三個(gè)人同行而有一個(gè)人迷惑，所要?dú)w向的目標(biāo)，還可以達(dá)到，這是因?yàn)槊曰蟮娜松?；如有兩個(gè)人迷惑，就會(huì)徒勞而達(dá)不到目的，這是因?yàn)槊曰蟮娜硕?。而今天下人都在迷惑，我雖有祈求向往，也不可能達(dá)到，不也是可悲的么！

大自然之天籟之聲不入于市井里巷下層人之耳，《折楊》、《皇華》一類通俗樂(lè)曲，他們聽(tīng)了就會(huì)閉嘴而笑。因此不同于世俗的言論不能留在眾人之心中，至道之言不能顯示于外，世俗之言就能勝過(guò)一切。要是兩個(gè)垂腳不動(dòng)的人迷惑，而所歸向之地就不能到達(dá)。而今天下人都迷惑，我雖然有祈求向往，又怎么能達(dá)到呢！明知其不能達(dá)到還要強(qiáng)求，又是一大迷惑！所以不如放棄而不去推究。不去推究，誰(shuí)又與你一道憂思呢！有惡瘡的人半夜里生個(gè)兒子，急速取燈火來(lái)照看，匆忙急切唯恐孩子象自己一樣有惡瘡。

【說(shuō)明】莊子在本節(jié)講述了世俗之人迷惑于有為之見(jiàn)，終生不覺(jué)悟。所謂有為之見(jiàn)，就是指能自覺(jué)到自己的存在，自己覺(jué)得是天地一分子，因此必須有所作為。而自然存在，就是不知道自己的存在，任憑大自然的規(guī)律的發(fā)展而自生自滅。莊子認(rèn)為，人再怎么有作為，也不能避免大自然的規(guī)律的發(fā)展，所以人們經(jīng)常陷入迷惑中。世俗之人聽(tīng)不到、聽(tīng)不懂大自然之天籟之聲，因此認(rèn)為自己高于大自然，我聽(tīng)到了大自然之天籟之聲，我祈求向往，這也是我的迷惑。迷惑的人都是可悲的。