那么為什么我們的大腦會(huì)給我們這樣的誤導(dǎo)——夸大自己的控制力，夸大自我意識(shí)呢？還是回到演化心理學(xué)的解釋——基因延續(xù)最大化的需要。在我們祖先的hunter-gathered（狩獵群體）社會(huì)中，時(shí)刻都面臨生存和延續(xù)的危機(jī)。當(dāng)一個(gè)人無論何時(shí)都表現(xiàn)出堅(jiān)定、有方向感、知道自己在干嘛，另一個(gè)人表現(xiàn)得很猶豫不決，不知道自己是否能做到，你愿意跟他們中的哪一個(gè)出去狩獵？答案是很明顯的。因此，為了讓自己始終為群體接納，擁有一個(gè)穩(wěn)定的群體，我們的祖先必須裝作什么都知道，裝作有高度控制力，這是一種適應(yīng)環(huán)境的情緒偽裝。即便在現(xiàn)代社會(huì)中，一些特殊行業(yè)和特殊情境下，也依然如此——電影《獵殺U571》里，剛剛當(dāng)上U571上指揮官的副艇長稍稍表現(xiàn)出一點(diǎn)猶豫，就被老成持重的士官長叫到一邊，說，在作戰(zhàn)潛艇艇長的語系里，沒有“不知道”“不確定”，無論你知道與否，你都只能說知道，因?yàn)槿绻愣疾恢?，那作?zhàn)團(tuán)隊(duì)就會(huì)垮掉。

現(xiàn)代心理學(xué)把這種普遍存在的偽裝稱之為beneffectance（有效表征），即每個(gè)人都想表現(xiàn)得對(duì)群體有益和有效，都傾向于表現(xiàn)出堅(jiān)定性。最重要的是，絕大多數(shù)人都過度自信了。這種自信是一種信念，這種習(xí)慣性的信念，強(qiáng)大到可以讓我們否認(rèn)客觀現(xiàn)實(shí)。典型的當(dāng)代測(cè)試證據(jù)就是，90%的受試者認(rèn)為他們的駕車技術(shù)高于他們實(shí)際表現(xiàn)的情況，同理，絕大多數(shù)普通人也認(rèn)為自己做的好事遠(yuǎn)多于他們實(shí)際做到的。還有那句話——把平臺(tái)當(dāng)能力。有效表征的下一個(gè)癥狀就是——egocentric bias（自我中心偏見）。

因此，從心理學(xué)角度來看，人類擁有兩個(gè)錯(cuò)覺——其一是認(rèn)為存在具有控制力的自我意識(shí)，其二是夸大我們自己的實(shí)際能力。

當(dāng)代神經(jīng)科學(xué)和認(rèn)知科學(xué)認(rèn)為，人類大腦主要是通過模塊化的方式運(yùn)行的。當(dāng)然，這個(gè)模塊化并不是指有物理上的特定區(qū)域或介質(zhì)組成的模塊，也不是說按照某種秩序構(gòu)成的模塊。大腦的模塊化工作毋寧說是一種網(wǎng)絡(luò)模塊，沒有誰為中心，也沒有誰比誰高。在顯意識(shí)下層，是人腦各模塊相互糾纏競(jìng)爭(zhēng)涌動(dòng)的暗流，涌現(xiàn)到意識(shí)層面上來的，不過是冰山一角而已。

模塊化工作的一個(gè)例子就是intemporal utility function跨期效用偏好。即人們?cè)敢鈺簳r(shí)放棄近期收益以換取未來更大收益，或是同樣的收益前，人們更偏好近期兌現(xiàn)，而非推遲到遠(yuǎn)期。人類有時(shí)間偏好。同樣，還有各種不同模塊。

現(xiàn)代心理學(xué)發(fā)現(xiàn)，即便是自我意識(shí)，也會(huì)采用多種模塊工作的方式——意識(shí)層上貌似只有一個(gè)自我，而在露出水面的冰山角下，還有巨大的量——潛意識(shí)中有多個(gè)subself（潛在自我）。諸多心理學(xué)的實(shí)驗(yàn)也表明了，人會(huì)在不同的情境下，啟用不同的模塊來表現(xiàn)自我和做出選擇。典型的就是“嫉妒”心態(tài)——一旦發(fā)生伴侶不忠的情況，人會(huì)瞬間從溫和、謙讓、大度的狀態(tài)，變得敵意、殘酷、好斗。嫉妒情緒非常之強(qiáng)大，可以說是頭腦的暴君。

其實(shí)也就是大腦啟動(dòng)了某個(gè)特定模塊，這個(gè)模塊里肯定不會(huì)有一個(gè)self存在。演化心理學(xué)家Kendrick做了一個(gè)分類，人大概有7個(gè)subself模式——自我保護(hù)、吸引配偶、保護(hù)配偶、友好、照看后代、社會(huì)角色、規(guī)避疾病，這7個(gè)模式都是由具體外部刺激，激發(fā)出來的人類普遍的情感行為反映模式，并沒有一個(gè)“我”在那里選擇進(jìn)入哪個(gè)模式，人腦實(shí)際上是處于一種并沒有受到自主控制的、始終在流變的模式狀態(tài)，在模式流變的過程中，所謂有一個(gè)不變的我的意識(shí)，不過是幻覺——在一定程度上證明了佛陀所說的，沒有永恒不變的意識(shí)，一時(shí)是這樣的意識(shí)，一時(shí)是那樣的意識(shí)，因此，背后并沒有一個(gè)一成不變的“我”的存在。

所以，從現(xiàn)代心理學(xué)來看，并沒有一個(gè)理性控制一切的自我在掌管我們的自己，真正控制著我們的，是一系列流變的心理模式，這些模式的切換或者產(chǎn)生，主要是通過情緒作用。因此，真要掌控自我，就得脫離情緒的影響，從情緒的糾纏中解脫出來。這其實(shí)也就是佛陀所認(rèn)為的，我們看待世界的方式從根本上錯(cuò)了，應(yīng)該像哥白尼那樣倒轉(zhuǎn)過來。

誠如前面羅伯特引用現(xiàn)代心理學(xué)的證據(jù)，諸多模式和思緒，在潛意識(shí)之下如叢林之戰(zhàn)，相互博弈，勝出者則占據(jù)顯意識(shí)表層，成為我們的意識(shí)。如果沒有一個(gè)“我”作為決策者，那么是誰裁判哪種模式或思緒能夠在博弈中勝出成為顯性意識(shí)呢？——情緒feelings。人的情緒中心在下丘腦的杏仁核上，這是人類大腦中最古老的部分——也被稱之為哺乳動(dòng)物腦。它也是多巴胺獎(jiǎng)賞系統(tǒng)的核心。多巴胺是神經(jīng)遞質(zhì)中的一種，決定人的興奮和愉悅程度。那么情緒又是根據(jù)什么來決定，哪種情感模式和思緒能夠主導(dǎo)顯意識(shí)呢？——又回到原點(diǎn)，一切都圍繞如何最大化祖先基因的散播，它是根據(jù)外部刺激對(duì)自身延續(xù)的關(guān)系緊密度來決定哪種外部刺激引發(fā)的情感模式和潛意識(shí)能夠主導(dǎo)顯意識(shí)的。也就是說，什么事情更重要，不是我們的理性說了算，而是自然選擇說了算。比如，我對(duì)于得罪自己親密的朋友所引發(fā)的不安情緒，一定會(huì)強(qiáng)于得罪一個(gè)陌生人所引發(fā)的情緒；沾花惹草的男性對(duì)我女朋友的騷擾，一定比他騷擾我的女同事，所引發(fā)的敵意更甚。就是這么簡(jiǎn)單。

這個(gè)基本的系統(tǒng)就是：外部刺激——情感發(fā)生——呈現(xiàn)為顯意識(shí)——做出反饋。貫穿其中的邏輯只有一個(gè)：自身基因延續(xù)的最大化。慢慢的，我相信大家也能看出來，其間并沒有一個(gè)理性的自我在起決定作用。真正在控制著我們的，是基于祖先延續(xù)血脈需求的情感。又因?yàn)楝F(xiàn)代人類的環(huán)境發(fā)生了巨變（這個(gè)現(xiàn)代人類是指過去2萬年以來的人類），出現(xiàn)了“進(jìn)化錯(cuò)配”，因此大部分的情感決策都出錯(cuò)了，導(dǎo)致了我們的觀念與外部環(huán)境之間的扭曲反應(yīng)。才引發(fā)了現(xiàn)代人類的種種困擾。

所以，解決這些錯(cuò)誤和困擾的關(guān)鍵，在于認(rèn)識(shí)到人的思維觀念中那個(gè)“我”只是假象，幕后操縱我們的乃是自然演化而來的情緒機(jī)制。要正確認(rèn)識(shí)世界，首先就要擺脫情緒機(jī)制的干擾和糾纏。——既是佛陀說的一切皆空——你看到的是情緒和感受，你認(rèn)為的也是情緒和感受；同時(shí)也就是演化心理學(xué)所說的哺乳動(dòng)物腦。

包括所謂的典型的理性“自我控制”，這種事情真的存在嗎？比如，工作一天之后，看到甜甜圈，想吃，之后考慮到節(jié)食和健康問題，忍住不吃。這個(gè)過程中，難道也沒有一個(gè)“我”在理性決策？選擇，是人類理性的典型形式——這是柏拉圖們一直以來的觀點(diǎn)。羅伯特告訴大家，這其實(shí)也只是錯(cuò)覺而已。大衛(wèi)·休謨?cè)谌倌昵熬驼f過，理性不過是激情的奴隸。這句話一再地被現(xiàn)代心理學(xué)和腦科學(xué)證實(shí)。

上面這個(gè)甜甜圈決策，看起來是有我在抵抗來自基因延續(xù)的渴望甜食的欲望，其實(shí)依然不過是基于基因延續(xù)需要的情感思維模式在起作用。一種是想吃和渴望吃到并且感到爽的模式，另一種則是希望更持久延續(xù)健康和生命的模式，決策的結(jié)果就是這兩種模式的博弈中誰占到了上風(fēng)。那么是誰決定誰占上峰？——情感，feelings。如果我當(dāng)時(shí)對(duì)追求健康，成功地抵抗基本欲望所產(chǎn)生的快感，高于大吃一頓甜甜圈所獲得的快感，那么我就會(huì)放棄吃甜甜圈。這種決策不會(huì)總是發(fā)生，也就證明了所謂的理性控制，實(shí)際上并不存在。

腦科學(xué)研究表明，決定人類理性選擇的部位是前額葉，而實(shí)際上，前額葉恰恰也聯(lián)通著上面所提到的哺乳動(dòng)物腦，也就是多巴胺獎(jiǎng)賞系統(tǒng)，換句話說，人類理性選擇行為的背后，與感性行為背后的機(jī)理其實(shí)是一致的——都靠刺激多巴胺分泌而產(chǎn)生興奮和愉悅的感覺。也就是說，不存在能夠獨(dú)立存在的理性模式，理性永遠(yuǎn)是與情感糾纏在一起的。理性究竟充當(dāng)了一個(gè)什么角色？那就是諸多大腦模式在潛意識(shí)競(jìng)爭(zhēng)過程的中介體，過渡狀態(tài)——讓我們覺得自己在決策，其實(shí)并沒有。

那么為什么要讓我們覺得自己在決策，自己很理性呢？實(shí)際上還是那個(gè)最初的原因——讓我們的行為看起來有連貫性和穩(wěn)定性，有利于我們更好地與他人相處，以獲得有利于自己基因延續(xù)的環(huán)境和機(jī)會(huì)。

說得不好聽的，理性最大的作用，就是欺騙，或者說偽裝。即便理性，查究到底，也不存在。——這不恰恰印證了佛陀的觀點(diǎn)嗎。

擺脫情緒控制的方法，目前最有效的當(dāng)然是冥想。羅伯特概括了當(dāng)前的三類冥想方法——坐禪，藏傳佛教冥想和內(nèi)觀冥想。其中，坐禪專注于所謂“心印”，即不可言說的心傳；藏傳佛教冥想專注于視覺意像；內(nèi)觀冥想專注于正念。因此，坐禪就像詩人，藏傳佛教冥想就像藝術(shù)家，內(nèi)觀冥想則像心理學(xué)家。不論哪種模式，都有助于我們可以以自己的大腦為對(duì)象，觀察我們的情緒和意識(shí)的驅(qū)動(dòng)過程。

羅伯特自己學(xué)習(xí)的是內(nèi)觀冥想，所以他介紹了這種冥想如何體驗(yàn)到所謂觀察到自己思維模式的過程：第一階段，打坐數(shù)自己的呼吸，然后不停地被各種紛亂思緒打斷；第二階段，開始觀察這些思緒從哪里來，怎么涌現(xiàn)；第三階段，感覺到這些思緒和情緒從身上慢慢剝離開來，和電影一樣在眼前passing by經(jīng)過，內(nèi)觀到影響自己的情緒mindful view of feelings；第四階段，看到這些情緒如何從各種模式中涌現(xiàn)，然后captures抓住自己，觀察到思維意識(shí)模式自身modular model of the mind。到第三、四階段，方可體會(huì)到意識(shí)和情緒里的“無我”狀態(tài)，甚至可以體察到情緒對(duì)于意識(shí)的糾纏。

當(dāng)然，除此之外，純粹理性地分析，也是一條途徑——只不過很少有人能絲毫不受情感影響地純粹邏輯分析——極少數(shù)數(shù)學(xué)家、物理學(xué)家能做到。從哲學(xué)上看，理性到了純粹的階段，與體驗(yàn)、美感都是共通的。能做到這一點(diǎn)的，可能有休謨和康德。羅伯特把基于純粹理性的分析方法稱為RAIN，首先是Recognize影響你的情緒，然后是Accept這種情緒，接受而非排斥，接下來是Investigate這種情緒的結(jié)構(gòu)、對(duì)自己的關(guān)系和生成的過程等，理性分析清楚了情緒的緣起、與自己的關(guān)系和過程，就把原本與自我糾纏不清的情緒客觀化、對(duì)立化了，也就是冥想方法中的把情緒與自己相剝離的過程，最后達(dá)到Nonattachment（無動(dòng)于衷）的境界。一句話，之所以苦惱，就是因?yàn)闆]想清楚。當(dāng)然，這種想，是需要經(jīng)過特定訓(xùn)練的能力——純粹理性分析思考的能力。

羅伯特隨后從認(rèn)知角度繼續(xù)探討了佛學(xué)核心概念：無色與空（formless and emptiness）。佛陀所說的我們所見到的世間萬物，其實(shí)并沒有本體的存在，只不過是我們的六觸感知所塑造出來的。這可能最難以讓人接受的一個(gè)觀點(diǎn)。實(shí)際上，從腦科學(xué)和心理學(xué)角度來看，我們所看到的世界，確實(shí)并不是世界本來的樣子——世界至少是三維的，但我們的視網(wǎng)膜卻是一個(gè)二維平面，眼睛所接受到的外部信息其實(shí)是二維數(shù)據(jù)——經(jīng)過大腦皮層上的視覺中樞構(gòu)造成三維世界的樣子，就成了我們所見到的。因此，在腦科學(xué)看來，我們并沒有反映世界，我們是在構(gòu)造世界——constructing the world。

眾所周知，這個(gè)構(gòu)造過程是很容易出錯(cuò)的——我們看3D電影，實(shí)際上就是利用了大腦構(gòu)造視覺過程中的缺陷。還有經(jīng)典的羅夏墨跡測(cè)試，一團(tuán)亂糟糟的墨跡，讓不同的人可以看出不同的事物——這也是典型的大腦運(yùn)作模式，因?yàn)槿缜八鶎伲竽X是模式化運(yùn)作的，因此它總是傾向于模式化組織外部事物，賦予意義，意義來激發(fā)情感，接著產(chǎn)生行為。

既然這些錯(cuò)誤和差異普遍存在，為什么不能接受我們所看到的世界并不是世界本來的樣子這個(gè)觀念呢？我們所感知到的只是世界的qualities質(zhì)料，并非世界的essence本質(zhì)或本體。事實(shí)上，佛陀認(rèn)為所謂的essence并不存在，那不過是我們的觀念構(gòu)想，我們把qualities當(dāng)做了essence。沒有脫離我們感知的essence存在。也就是一切皆空，這個(gè)空是指事物沒有可以獨(dú)立存在的本體，都是各類因緣聯(lián)系構(gòu)成的。佛陀就是告訴我們，別以為有脫離了我們感知的東西存在，所謂獨(dú)立客觀存在，也不過是我們的construction構(gòu)想而已。

如果到這里比較難以理解的話，羅伯特還提供了西方佛學(xué)的另一種解釋：賦予意義。這種學(xué)說簡(jiǎn)單很多，它承認(rèn)世間萬物是真實(shí)存在的，錯(cuò)誤出在人類的大腦思維模式有深刻的慣性——對(duì)世間萬物賦予特定的意義，人生就是一個(gè)不斷評(píng)估所接觸到的事物的價(jià)值，以及不斷賦予自己行為和對(duì)象以意義的過程。正是這些復(fù)雜的意義和價(jià)值，讓我們形成了諸多深刻的觀念，認(rèn)為這個(gè)就是好的，那個(gè)就是差的，從而對(duì)自己形成困擾。所謂空，就是要從我們大腦給世界賦予的各種意義和形式中解放出來，把意義和價(jià)值剝離掉。

羅伯特舉了一種心理疾病作為例子，以說明情感如何賦予意義，同時(shí)構(gòu)建我們對(duì)世界的看法。這種疾病就是卡普格拉妄想癥，Capgras Delusion?；歼@種疾病的人，總是認(rèn)為他的親人或者朋友，并不是他們本人，而是替身，真正的本人并不在場(chǎng)。他們會(huì)承認(rèn)身邊的人長得跟他們熟悉的那個(gè)人一模一樣，甚至言行都一樣，但他們堅(jiān)決否認(rèn)他就是他們熟悉的那個(gè)人。

這種疾病的器質(zhì)性原因在于，負(fù)責(zé)面部形象識(shí)別的腦區(qū)（梭狀回）與負(fù)責(zé)情感的中樞（杏仁核）的聯(lián)接上出現(xiàn)了障礙——也就是說，他們能識(shí)別出人的長相和舉止是誰，但他們從情感上拒絕承認(rèn)這個(gè)人就是本人。為什么呢？因?yàn)槿祟愓J(rèn)識(shí)同類，乃至認(rèn)識(shí)世界，不僅僅是通過表面視覺特征，還有更為重要的情感聯(lián)系。

這一點(diǎn)也是現(xiàn)代心理學(xué)和腦科學(xué)共同的認(rèn)識(shí)——人類是通過綜合了感官與情感的復(fù)合方式，來認(rèn)知世界的，一旦切斷了感官與情感中樞之間的聯(lián)系，一切就會(huì)變得陌生起來。同樣的例子出現(xiàn)在另外一種疾病——語詞認(rèn)知缺乏，這種疾病中的人，可以認(rèn)識(shí)一個(gè)名詞，并知道意思，但他無法把名詞與對(duì)應(yīng)的事物聯(lián)系起來，看到了大海，他不知道這是ocean。換句話說，由于沒有了情感的作用，ocean這個(gè)詞對(duì)于人而言，就變得空洞了。

其實(shí)這就是佛陀所想揭示的事情，也是上述冥想方法要做到的事情，降低甚至消除掉知覺與情感觀念之間的聯(lián)系，還原事物本來面貌，沒有了情感觀念的影響，一切就突然會(huì)呈現(xiàn)出另外一個(gè)樣子——就像卡普格拉妄想癥的認(rèn)為雖然很像，但不是這個(gè)人一樣——原有的充實(shí)的世界，其背后的本質(zhì)其實(shí)是空的。