先秦諸子思想是中國優(yōu)秀文化嗎？我認為不是。先秦諸子思想是中國文化的核心基礎嗎？是的。但是正是因為中國文化的核心基礎以先秦諸子尤其以儒道法三家為核心，中國文化在漢代以后才逐漸走向衰落。為什么？因為諸子思想均不尊重人的生命力捍衛(wèi)每個人復雜的生命意志，每個人的個體生命意志被打壓了，他就對這個世界沒有問題了，他就聽從四書五經(jīng)的召喚，學習、修身、養(yǎng)性，然后對這個世界就會用四書五經(jīng)去看問題，這樣就不會走向思想創(chuàng)造上。而因為沒有思想創(chuàng)造，中國文化才逐漸走向衰落。也就是說西方文化如果幾千年都用古希臘哲學看問題，西方就不會有近代文明和現(xiàn)代文明。所以，以先秦諸子思想為基礎不可能建立中國現(xiàn)代哲學形成中國現(xiàn)代文化，也不可能發(fā)揮中國現(xiàn)代文化對世界的影響力,因為輕視生命意志和創(chuàng)造意志的先秦諸子思想不可能影響世界的現(xiàn)代進程。

所以，百多年來中國學者用儒家的仁愛和西方的科學、法治民主打通，因為沒有自己的哲學問題從而不是哲學批判，也就不可能創(chuàng)造中國現(xiàn)代哲學。從我的“天道創(chuàng)化神秘、地道創(chuàng)生復雜、人道創(chuàng)造多元”這樣一個哲學命題出發(fā)，儒、道、法為代表的先秦諸子思想存在這樣三大問題：對天、地、人的盲人摸象切割不能理解復雜世界，對功利性哲學命題的關注沒有超功利信仰，對趨同性思維的合一具有專制性，是中國文化很難走向現(xiàn)代性文化的思想阻力。

《易傳》中有“天地人”，又有“天人合一”，那么合在哪里？合在儒家的單人旁那個“仁”上，單人旁的“仁”實際上是一撇一捺的“人”的異化。借天地說仁德是儒家文化對天命的一種工具性理解方式，這個時候“天行健，君子自強不息”就出來了——這是不尊重天道地道和人道不同性的理解。你怎么知道天會行??？我們現(xiàn)在對天的把握只能根據(jù)我們的感官感知略知一二：地球太陽的循環(huán)形成白天黑夜，你頂多說天道是一個循環(huán)系統(tǒng)而已，其它再也說不出來了。我們的生和死是屬于循環(huán)的天命：什么時候出生我們不知道，我們是被拋出來的，什么時候死我們也不清楚，所以我們不可把握的叫天命。所以用人的價值取向說天道地道，其實是對天道地道的輕視。

同樣，墨家基本上是從大公無私的大禹精神來理解天命，叫“天志”，也是不尊重天道的神秘性。老子莊子的哲學是不是尊重天道地道與人道的不同性呢?我認為也不是。老子莊子基本上是盲人摸象理解天道理解地道的思維：《道德經(jīng)》無論是流行版還是帛書版，共同點在于都用“水”來說事，那自然界還有高山、丘陵呢，還有萬種植物、動物呢，你怎么不說呢？在說水的時候老子說“靜水”，莊子說“止水”，為什么水是靜的和止的呢？水為什么不是大海的洶涌澎湃呢？宇宙是神秘性，自然界是復雜性，在老子和莊子那里已經(jīng)做了自己的哲學切割性理解，這叫用自己的觀念坐井觀天看世界，所以也是不尊重宇宙和自然特性的——我們不能用自然某一現(xiàn)象說自然。

這就導致了中國人的思維方式總是習慣從自身的觀念出發(fā)去理解世界，本質(zhì)上我認為這是理解力的孱弱：我們不能理解世界的不同性和復雜性，只能理解自己想理解的世界，所以我們沒有能力理解西方——我們理解的西方就是軍事強大經(jīng)濟發(fā)達，只看見它的民主科學體制,這些只是西方文化不同的創(chuàng)造結(jié)果，只看結(jié)果是膚淺的功利性理解,不可能看到西方文化精髓在于通過哲學思維不斷的發(fā)現(xiàn)問題,不斷改變?nèi)祟惖纳娣绞胶蜕罘绞?，因為沒有哲學的批判創(chuàng)造意念，所以我們看不到西方在宗教二元對立思維中不斷批判改造自身的文化，所以我們理解不了西方文化。

這就是說,中國人在理解問題上的重大缺陷，在先秦諸子的思維方式中就奠定了：借天地來說仁和道，這個“仁”不是一撇一捺的“人”，這個“道”也不是天地人各自不同的“道”。儒家說的是單人旁的“仁之人”，老子說的是陰性之“道之人”，墨子說的是“兼愛之人”，這些概念是人的哲學創(chuàng)造的不同結(jié)果，而不是人的創(chuàng)造本體。我們抓住創(chuàng)造的結(jié)果來說一撇一捺的人，這叫舍本求末，是對一撇一捺的人的切割理解，從我的否定主義哲學出發(fā)，先秦諸子哲學中沒有人的批判創(chuàng)造哲學,才是中國文化逐漸落后于世界的原因，就像伊斯蘭文明從興盛到衰落，是因為疏離了哲學批判性思維所致,俄羅斯的東正教也是同樣的問題。

先秦諸子哲學共同派生于《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》提出了一個重要的功利主義哲學問題，叫“避兇趨吉”，回避兇險，趨向大吉，就成為先秦諸子哲學一個共同的哲學命題，也是中國人失去生命神力信仰走向倫理安穩(wěn)安定的原因。

孟子用“大義”講大利，楊朱講“貴己利益，雖然一毛不拔不能等同于自私自利，墨子講兼愛講利他，類似于我們今天所說的共同富裕,都是在利益層面上思考問題。按理說道家的老子莊子是有可能走出利益思維框架的，但是很可惜他們沒有走出為自我考量的功利性自我框架，雖然他們講的不是財富性的利益。老子為什么用靜態(tài)的水說事兒？他的價值訴求是一個安寧性的訴求，這個安寧性的訴求必然產(chǎn)生后來的中國人明哲保身的實踐效果。所以今天中國人追求安寧、安穩(wěn)、安靜，與老子的哲學密切相關。結(jié)果在這個安穩(wěn)安寧中，我們的生命力孱弱了，別人傷害我們，我們也不敢抗爭。毛澤東的貢獻就在于煥發(fā)起中國人捍衛(wèi)自己尊嚴的一種力量，任何強權(quán)我都可以和你抗爭，而且戰(zhàn)之能勝，雖然毛澤東理解的尊嚴還沒有涉及到人的創(chuàng)造意志尊嚴。莊子是一個無待世界的自樂哲學，自己快樂天下蒼生的苦難怎么辦？這在莊子那里是考慮不夠的。莊子的自樂超越了陰陽，是一個逍遙自在的狀態(tài)，我們也有人說它是一個自由狀態(tài)，但是這個自由狀態(tài)的內(nèi)涵是空的。就是你在自由自在的狀態(tài)中追求什么？你不能總是釣魚總是打牌呀，這個問題莊子沒有解決，所以莊子屬老子的安寧性訴求的另外一個緯度的貫徹。今天網(wǎng)上有很多視頻講只要自己快樂，世界無論怎么樣關我什么事？也可以是老莊哲學的自私表征。正是因為老子和莊子的這樣一個安寧和快樂的價值取向，為道教文化走向養(yǎng)生術(shù)房中術(shù)自我享受奠定了基礎。

然后超功利的哲學命題在先秦諸子中就看不到了。先天八卦伏羲仰望星空，面對太陽和地球的循環(huán)運轉(zhuǎn)，我很好奇這個運轉(zhuǎn)有沒有規(guī)律？無關于農(nóng)事，無關于我們的生活，我能不能形成這樣一個哲學思考呢？這樣一個哲學思考和古希臘觀測天體運行規(guī)律就十分相近，但沒有人思考這樣一個哲學問題。如此一來，《山海經(jīng)》中女媧補天、后羿射日戰(zhàn)天斗地的這樣一種精神，根本不考慮自己的安寧，自己的快樂。為了天下蒼生我一定要捍衛(wèi)每個生命的尊嚴，和天斗和地斗和強權(quán)斗這樣的生命力，無懼生死無懼快樂還是痛苦，這樣的生命力精神也沒有哲學來建構(gòu)。正是因為這樣一種空缺，使得中國文化最后由民間的《山海經(jīng)》、《詩經(jīng)·國風》、《樂府民歌》、四大名著來頂起中國人的生命力之尊嚴和創(chuàng)造力之實踐，所以我認為中國優(yōu)秀的文化在民間的個體文學哲學創(chuàng)造中。

先秦諸子哲學的統(tǒng)一性思維派生于《易經(jīng)》的“太極生陰陽，陰陽生八卦”，太極是一。由于“一總多”的多元統(tǒng)一是諸子思想的共同局限，這就容易被法家的權(quán)力性之一的文化所利用，也被秦始皇的天下大統(tǒng)文化所利用。這樣的一個利用，必然導致每個個體的創(chuàng)造意志和生命感覺喜好的差異被遮蔽，所以即便是墨子講人人兼愛，提倡勤儉節(jié)約艱苦奮斗勞動“尚同”，他也想把這個勞動普適化。其實生命意志是復雜的，復雜的就像千手觀音的千手一樣：此時我想勞動，彼時我想休息，我還想發(fā)呆放空一下，它們都是生命的復雜訴求，你把勞動同化對其它生命訴求，千手就不存在了。而道教享受性文化被中國人共同追求，就必然回避勞動的艱辛，所以這個統(tǒng)一化我認為打壓了不同的生命意志的覺醒，也打壓了中國人不同的思想創(chuàng)造意志覺醒，打壓了以后有生命意志覺醒和思想創(chuàng)造意志覺醒的人，只好走向民間走向邊緣，被冷落被排斥。這樣一個統(tǒng)一化的思維如果我們不進行當代中國現(xiàn)代哲學批判改造，那么中國現(xiàn)代文化就不可能建立。

所以我的否定主義哲學提出從先天八卦四象的陰陽互動關系中來論證“多元對等互動”，就是突破“多元統(tǒng)一”哲學的努力。殷商文化十個太陽，沒有哪個太陽高和低吧？先秦諸子思想在爭論的時候也沒有誰高誰低吧？唐宋儒道佛并立沒有誰高誰低吧？它們都是一個多元并立的結(jié)構(gòu)。而權(quán)力在唐宋、先秦是一個調(diào)節(jié)多元對等關系的結(jié)構(gòu)，所以用“多元對等互動”審視先秦諸子，我認為他們的思維方式最大的問題在于趨同性、統(tǒng)一性，儒家的“天下大同”，墨家的“尚同”，道家的“道生一生二生三生萬物”實際上是一個本源性的“同”，我認為都是反現(xiàn)代性的，是反多元性的，是把多元作為手段作為工具來對待的，所以它是不尊重多元的。這時候教育和文學必然成為載道的工具，教育的哲學批判能力不可能被重視，文學的本體文學家自己的思想就得不到文藝理論的呈現(xiàn)，在這個意義上，劉勰的《文心雕龍》和宗經(jīng)思維同樣應該批判改造。

2025,1,4.