《商經(jīng)二十四篇》

陳鴻之

一、啟策篇 

　　經(jīng)濟(jì)者，國(guó)之氣血，血貧則易暴，暴則遷怒，民貧將喪民之忠誠(chéng)，始亂世也。血盛則易奢，奢則逐欲，民富將敗民之德倫，始腐敗也。故國(guó)之大事，亂世承平，易時(shí)易地，不可不察也。

　　商者，國(guó)之三寶，農(nóng)工商是也。貨殖起于民之交易所需，乏者需之，充者供之，此易法之本。故審度六事，校之以計(jì)，明辨時(shí)勢(shì)風(fēng)情，始以計(jì)策：

　　一曰譽(yù)，二曰風(fēng)，三曰時(shí)，四曰地，五曰材，六曰制。

　　譽(yù)者，以實(shí)為本，以信為義，故各部運(yùn)度不以怠忽為職，主業(yè)危殆不以己利為先；顧客需之安樂，得之足滿，用之榮顯也。

　　風(fēng)者，民風(fēng)、時(shí)尚、流行、急需、將需、常用也。

　　時(shí)者，時(shí)節(jié)、氣候、時(shí)勢(shì)、國(guó)策、法度、時(shí)代也。

　　地者，產(chǎn)物、資源、行業(yè)、媒體、交通、金融、權(quán)貴也。

　　材者，鄉(xiāng)材、內(nèi)材、外材、智材、廣材、專材、庸材各司其職，勇、智、仁、信、忠、義、嚴(yán)各布其人也。

　　制者，結(jié)構(gòu)、制度、產(chǎn)銷、客服、獎(jiǎng)懲、福利、教育、研發(fā)、周期也。

　　制孰有道？信譽(yù)孰堅(jiān)？風(fēng)情孰察？時(shí)勢(shì)孰測(cè)？地利孰得？材能孰練？可以觀知其盛衰榮敗也。

　　計(jì)算已定，始策確明，鋪以經(jīng)緯，乃勢(shì)之成形，以就商機(jī)。勢(shì)者，因需利而供義也。策動(dòng)于常，動(dòng)策于爭(zhēng)。常者，謀變也。爭(zhēng)者，謀機(jī)也。見益之本，占利之要，處機(jī)而進(jìn)，是以洞機(jī)而爭(zhēng)先也。

　　商者，供需交易也。互易之道起之互益，互益有道則信義猶存，故交易者，交義也。是故，謀變有常，交客有信，供需得所，客地得用。然爭(zhēng)與奪難免，謀奪非本意也。

　　欲爭(zhēng)者則虛己之的，故有利詭其他利，正爭(zhēng)示之他爭(zhēng)，爭(zhēng)義示之爭(zhēng)利。

　　謀奪之道，在謀計(jì)虛實(shí)，交攻爭(zhēng)算。故利而促之，亂而奪之，實(shí)而待之，怒而激之，卑而并之，逸而煩之，強(qiáng)而游擊之，親而誘離之。使其形勢(shì)亂于內(nèi)外，就勢(shì)虛實(shí)動(dòng)策。是故，爭(zhēng)奪者，互耗財(cái)力、動(dòng)陰謀、費(fèi)資源、損信譽(yù)耳，故謀奪不如他爭(zhēng)也。

　　他爭(zhēng)，如稻如麥如魚如肉，民之所共食而不交攻，遠(yuǎn)交實(shí)己之友，近謀利益之地，細(xì)審民需之所需，決勝于義也。爭(zhēng)其不察，出其不意，他爭(zhēng)之常道。

常道，謀變也，夫始策而謀變得義者，勝算多也；始策而謀變不義者，勝算少也。算義勝長(zhǎng)，算利勝短，商者長(zhǎng)存之計(jì)，非一日之爭(zhēng)，況乎不得交客之信義者乎？

二、爭(zhēng)銷篇 

　　競(jìng)價(jià)也勝，久則崩市亂值，失利為先。欲反水平，實(shí)則愈添?yè)p義失利。夫崩市亂值，損義失利，則他人類物替代而起，委實(shí)晚矣。故爭(zhēng)銷競(jìng)價(jià)者，瞬息謀策，短爭(zhēng)長(zhǎng)算，務(wù)求需求變，求捷不求久，爭(zhēng)久必失矣。故不知用爭(zhēng)之害者，則不能盡知用爭(zhēng)之利也。

　　善用銷者，利不在己，謀不用久，取用于勢(shì)，借勢(shì)于人，故財(cái)力可足也。產(chǎn)物之貴于市者濫本，濫本則產(chǎn)物溢貴。滿于市者賤賣，賤賣則慣于低利，低利則急增于量?jī)r(jià)。力屈、殫利，年收不堪一旦之潰。

　　故智銷務(wù)謀于勢(shì)，借勢(shì)一百，當(dāng)吾一萬(wàn)。用勢(shì)一千，當(dāng)吾十萬(wàn)。

　　故爭(zhēng)銷者，謀勢(shì)也。取銷之利者，互益也。故營(yíng)銷，得銷十戶以上，予其售之后益，而服其心志，戶聚而群之，意善而用之，是謂愈銷而愈強(qiáng)。

　　銷之鋒者在于言，銷貴于言，言貴于意，意貴于心。夫心者意之導(dǎo)也，心正則意善，心不正則意不善。意者言之泉也，意足則言不絕，意不足則言寡。言者銷之重也，言善者則銷可使也。是故，言善順耳，言善順意，言善順心，三者言人之利器也。

　　言之善聽者，銷之輔也。善聽有二，其一觀直，其二反測(cè)。觀直為言之樞，反測(cè)為言之機(jī)，樞機(jī)并用，可化百變，依言之勢(shì)態(tài)情物附之萬(wàn)千。

　　觀直者，觀之顏色，觀之急緩，觀之舉止，觀之因原，觀之心所出處，觀之心所貴賤，觀之心所執(zhí)迷，觀之心所危殆，觀之心所正邪，觀其心是禽獸人物。然后可以直抵人心，引心執(zhí)神，若擲湖漣漪，可動(dòng)其心意之親善也。

　　反測(cè)者，聽人言，以觀其意，以觀其圖，以觀其用，以觀其效，以觀其得益。順意可測(cè)，示圖可測(cè)，予用可測(cè)，增效可測(cè)，施益可測(cè)，然后可以反測(cè)其實(shí)，以待機(jī)之應(yīng)變，若馬之扣轡，可掌其奔走之向也。

　　故，銷有所爭(zhēng)，其爭(zhēng)先于觀測(cè)，然后可言。觀直反測(cè)二法，一為正，一為奇，一為陰，一為陽(yáng)。千變?nèi)f化可使機(jī)出，機(jī)可出者能以言而行于心矣。

　　爭(zhēng)在機(jī)先，故善爭(zhēng)者，可利不失，斷時(shí)不惑。失利慢時(shí)，必倍其損。故智者慮之而不失；識(shí)者立決而不猶豫。是以迅雷疾電之勢(shì)，動(dòng)之若火，用之燎原。

　　銷在知益，故善銷者，如導(dǎo)水入田，灌溉耕耘，養(yǎng)其所需，供其所用，待其綠意生長(zhǎng)。故，銷之謂為供養(yǎng)。

　　物貴能銷，銷貴之法在于名，在于質(zhì)，在于眾有，在于眾必需，在于時(shí)勢(shì)之所趨。故，何以知名，何以質(zhì)勝，何以眾有，何以必需，何以趨勢(shì)。名非強(qiáng)自為名，質(zhì)非蝕本之質(zhì)，必需非難明之必需，趨勢(shì)非人后之趨勢(shì)。是以交用其所能，傳播其所知，育心為先，育知為廣，以益測(cè)向，乃能所往。

　　物賤能銷，銷賤之法在有余，在有量，在眾慣常有，在眾慣常需，在時(shí)勢(shì)之轉(zhuǎn)趨。故，何處有余，何處有量，何處眾慣于常有，何處眾慣于常需，何處趨勢(shì)轉(zhuǎn)。余非傷名而有余，量非傷質(zhì)而有量，慣之常需非不變之需，勢(shì)轉(zhuǎn)非不便之趨。是以審其所能，益人之好，利人之便而通其所變，以便為變，乃能慣常。趨勢(shì)之轉(zhuǎn)，物以先貴，蓋因稀有而不常也，是以能銷賤哉。

　　銷之可貴在于益，不貴于利。故知商之主，司民之物用風(fēng)俗，國(guó)家經(jīng)濟(jì)之血也。

三、謀爭(zhēng)篇

　　凡用爭(zhēng)之法，有二削三全，削名為上，破名次之；削財(cái)為上，破財(cái)次之。全地為上，破地次之；全材為上，破材次之；全技為上，破技次之。是以謀全而服之也。是故爭(zhēng)奪皆勝，非善之善者也；不爭(zhēng)而服人之爭(zhēng)，善之善者也。夫商之基奠，財(cái)名也，不能爭(zhēng)者，財(cái)名皆寡者也，名利失何以爭(zhēng)？

　　故善爭(zhēng)伐謀，其次伐交，其次伐地，其次伐財(cái)，其下競(jìng)價(jià)。競(jìng)價(jià)之法，為不得已。

　　故善用爭(zhēng)者，服人之心而非爭(zhēng)也。故敗人之地非競(jìng)也；毀人基業(yè)非久也。必以全爭(zhēng)于天下，故名利不竭，而益可全也，此謀爭(zhēng)之法。夫爭(zhēng)者動(dòng)之于合，合者動(dòng)之于利，利者動(dòng)之于益，故全其可全也。合者，整合也，天下分久必合，合久必分也。

　　故力爭(zhēng)之法，十則納之，五則并之，倍則削之，對(duì)則能競(jìng)之，少則能游之，不若則能他爭(zhēng)。故小則力敏，大則力堅(jiān)。

　　夫財(cái)者，商之氣節(jié)也，財(cái)絡(luò)則氣力必堅(jiān)，財(cái)困則氣志必弱。

　　故商之所以患于財(cái)者三：不知財(cái)之不可以費(fèi)而謂之費(fèi)，不知財(cái)之不可以節(jié)而謂之節(jié)，是謂糜財(cái)；不知各部節(jié)度而施各司之職政，則財(cái)力必盜矣；不知各部之責(zé)權(quán)而就各司之職任，則氣節(jié)必流矣。內(nèi)政既流且盜，則他強(qiáng)之并必至矣，是謂亂制引勝。

　　故知?jiǎng)儆形澹褐梢誀?zhēng)與不可以爭(zhēng)者勝，識(shí)大小之用者勝，與市上下同仁者勝，以整待不整者勝，善人而用不疑者勝。此五者，知?jiǎng)僦馈?/span>

　　知己知彼，百用不費(fèi)。順利益之為合，逆利害之為爭(zhēng)，故謀也。

　　勢(shì)因需求之動(dòng)，變生于兩端之間，奇正發(fā)于兩端之微。故預(yù)事不妄言，用機(jī)不多猜。且事之微者，其言不足全也。機(jī)之用者，其變不定見也。料外而往，料外而來(lái)，能卓見而不執(zhí)偏者，謀爭(zhēng)之先知也。

　　無(wú)謀而爭(zhēng)者，遇聞則聚眾議，見利則貪速圖，貧知?jiǎng)t困未料，多辨則無(wú)省危。故善謀者，不妄張議。善除隱患者，靜理于未生。

四、商形篇

　　爭(zhēng)莫大于必得，用莫大于幽微，動(dòng)莫大于不意，謀莫大于不識(shí)。

　　夫先識(shí)而形之者勝，先機(jī)情于估算而后策行者也。故事半而功倍也。圣賢見征于天地之動(dòng)，乃知其紀(jì)。循陰陽(yáng)之化而算其節(jié)。當(dāng)日月盈缺，因以為常。萬(wàn)物生死，因天地之形。故，未見形而爭(zhēng)，雖雄財(cái)亦必?cái)　?/span>

　　商之善形者，先求不可利，以待市之可益。不可利在己，可益在人。故善形者，能求不可利，不能使市之盡得利。故曰：名可知，而不可求。

　　不可利者，名也。可利者，益也。名則不足，益則有余。善名者，布于六合之間；善益者，行于各界之口。故能造勢(shì)而全益也。

　　故善形者之利也，無(wú)虛名，無(wú)驕恣。故其形利不欺。不欺者，其所措必益，益于他人者也。

　　故善形者，立于不利之地，而不失市之益也。是故勝形先益而后求利，敗形先利而后求益。

　　善用形者，治制而供義，故能為利益之形。

　　形法：一利、二地、三度、四量、五數(shù)、六稱、七機(jī)、八策、九益。利生地、地生度、度生量、量生數(shù)、數(shù)生稱、稱生機(jī)、機(jī)生策、策生益、益生利。

故勝形在不可為處有所為，敗形在眾所為處而不可為。勝敗之易變也，若久旱甘霖，雨后春筍者，形也。

五、商勢(shì)篇

　　凡治商如治心，仁義是也。爭(zhēng)商如爭(zhēng)心，形勢(shì)是也。飽和之市，可使必受形而供需者，奇正是也。商之所用，如揉泥成佛者，主客是也。

　　凡商者，以正治，以奇變，以機(jī)爭(zhēng)。故善出奇者，如氣水萬(wàn)化之形，如山河動(dòng)靜之勢(shì)。極而復(fù)轉(zhuǎn)，人性是也?？喽蓟?，人生是也。周而復(fù)始，時(shí)代是也。常而復(fù)變，天地是也。

　　商勢(shì)，不過奇正，奇正之變，互消互長(zhǎng)也。奇正消長(zhǎng)，如長(zhǎng)于無(wú)形，消于有形?；没惶妫豢蓜俑F。

　　眾趨之志，至于爭(zhēng)名者，勢(shì)也。銷售之促，至于爭(zhēng)求者，節(jié)也。是故善商者，其勢(shì)有道，其節(jié)有序。勢(shì)如磅礡，節(jié)如滲水。

　　聲聲色色，爭(zhēng)亂，而序不可亂也。勝勝負(fù)負(fù)，益全，而體不可敗也。是故，形勢(shì)有本源，固之則能趨之也。

　　利生于益，意生于心，求生于需。利益，義也。心意，勢(shì)也。需求，形也。

　　故善動(dòng)人者，形之，人必需之。予之，人必樂之。以利動(dòng)之，以益待之。

　　故善商者，利之于勢(shì)，不違于心，故能擇心而驅(qū)勢(shì)。

　　任勢(shì)者，仁人也，如人人同心。人心之性，安則逸，危則悸，樂則貪，慣則棄，喜則侈，怒則厭，哀則憐，愛則據(jù)，恨則滅。故善仁人之勢(shì)，如導(dǎo)水驅(qū)流于象形變幻者，勢(shì)也。

　　勝敗之勢(shì)有其征，先見心之所愛，后見精神，明主察之，其應(yīng)在人。謹(jǐn)候市變出入進(jìn)退，察其志之動(dòng)靜，巷里言語(yǔ)妖祥，集之所告而決。凡百業(yè)悅懌，世人樂生，敬其職事；相喜以道，相涌以市，相閑以息，此強(qiáng)征也。百業(yè)數(shù)驚，市道不齊；相恐以貨，相傳以不利；耳卑目畏，惑言不止，眾口相憐；眾怨相貧，轉(zhuǎn)而攻富，此弱征也。

　　百業(yè)齊新，貨殖以固，物產(chǎn)通流，又有世風(fēng)初潮之利；百工無(wú)故，公設(shè)適所，歌謠之聲情和以樂傳，詞語(yǔ)之文意唱以群侶。此得神明之助，大盛之征也。貧富自顧，貨殖亂而速變；處爭(zhēng)風(fēng)亂流之惑；百工憂懼，心絕而無(wú)屬；百業(yè)驚奔，濫價(jià)折售；歌謠之聲情藏以憂棄，詞語(yǔ)之文意醉以今朝。此大敗之征也。

六、供需篇

　　凡供者必得某主，需者必應(yīng)某客。先處供需而供人者主，后處供需而需人者客。故善交易者，服人而不服于人。

　　能使人自需求者，益之也。能使人不滿足者，樂之也。故人主能客之，飽能渴之，安能動(dòng)之，足能乏之，常能奇之，憂能樂之。

　　供其所難至，施其所難料；履千里而不勞者，行于無(wú)爭(zhēng)之地也。供而必需者，供其所不舍也；需而必供者，需其所不足也。故善銷者，人不知其所主。善購(gòu)者，人不知其所客。主客供需，予仁求義之變，而應(yīng)其好生之道。

　　供而不應(yīng)求者，主其所客也；需而不可得者，稀少而不可求也。故我欲銷，人雖千萬(wàn)里，不得不與我購(gòu)者，供其所必需也；我欲購(gòu)，計(jì)定而客之，人不得不予我購(gòu)者，乏其所之也。

　　故形人而我無(wú)形，則我主而人客；我主為供，人客為需，是以應(yīng)其所求也，則我仁人于義。能以仁予人于義者，則于供需主客銷售之道，善矣。

　　吾所與益之機(jī)不可知，不可知，則他人所從者多，彼所從者多，則與我爭(zhēng)前者寡矣，服我之后者眾矣。眾寡能成形勢(shì)，形勢(shì)必有圓缺，先知圓缺之變，則能握機(jī)，長(zhǎng)導(dǎo)于善先。故長(zhǎng)一則短一，足一則缺一，善一則拙一，動(dòng)一則靜一，無(wú)所形則無(wú)所不形，無(wú)所不形則無(wú)所不利。故月有陰晴圓缺，主其時(shí)也。若水若氣，無(wú)形于有形之間也，夫人者，形之則應(yīng)形也。人之需氣，不長(zhǎng)于半刻，人之需水，不久于三日，是故氣水于萬(wàn)物也益，益者生其義也，以至益于無(wú)形。供者，需人者也，故益之。需者，使人需己者也，故服之。

　　故知供需之地，知需之求，則可平地而集市。不知供需之地，不知需求，則質(zhì)不能救量，財(cái)不能救利，勞不能救困，時(shí)不能救變，而況繁者人潮不可插針，華者百業(yè)旦夕萬(wàn)變之地？故市可為也，雖百業(yè)萬(wàn)變，可使無(wú)爭(zhēng)。

　　故策之而知得失之計(jì)，作之而知?jiǎng)屿o之理，形之而知供需之地，角之而知有余不足之處。

　　故形商之極，至于無(wú)形。無(wú)形，則深澗不能窺，智者不能謀。因形而制需于眾，眾不能知；人皆知我所以供應(yīng)之形，而莫知吾所以制需之形。故其供需反復(fù)，而應(yīng)形于無(wú)端。

夫商形象氣，氣之形，水蒸成氣，氣聚成云，云凝成水，寒極成冰，冰溶成水。輕則浮則集，重則沉則流也。氣因天而制形，商因形而制益。故商無(wú)常勢(shì)，氣無(wú)常形。能因形勢(shì)而制益者，謂之神。

七、機(jī)爭(zhēng)篇 

　　機(jī)爭(zhēng)之難者，以迂為直，以患為機(jī)。故令其逆勢(shì)，使我代其之形，后人發(fā)，先人至，此知迂直之機(jī)者也。

　　時(shí)可迂直，事可迂直，言可迂直，思可迂直，意可迂直，利可迂直，道可迂直。迂其可迂，直其可直，變其迂直，然后迂直。萬(wàn)事迂直爭(zhēng)于機(jī)要，迂直之法猶如奪標(biāo)。凡爭(zhēng)機(jī)之法，在于機(jī)先，在于明察，在于微不足道。他人所鄙，他人所不見，然后獨(dú)見也。

　　是故悠游而趨，日夜不息。探察毫末，萬(wàn)道可行。百事而爭(zhēng)利，只為占機(jī)之先。然人有所疲，物有所損，勁者之先，疲者之后，其爭(zhēng)則量力而至，不可不知。爭(zhēng)利一百，不賭百數(shù)，先得五十，后待機(jī)變，是以爭(zhēng)利，領(lǐng)人之先也。故機(jī)爭(zhēng)為利，機(jī)爭(zhēng)為危。舉財(cái)而爭(zhēng)利，則勢(shì)險(xiǎn)，薄財(cái)而爭(zhēng)利，則機(jī)不可待。

　　是故商無(wú)廣財(cái)則亡，無(wú)活財(cái)則亡，無(wú)積財(cái)則亡。商機(jī)不在一，資財(cái)布廣則財(cái)活，活財(cái)則有積也。故不知諸商之謀者，不能交爭(zhēng)；不知山林、險(xiǎn)阻、沮澤之地形者，不能行商；不能得鄉(xiāng)材地緣者，不能得地利。

　　故機(jī)以分移合變?yōu)槠妫詴r(shí)地形勢(shì)為度。以益動(dòng)，以度其可用之奇，終歸于正也。

　　故其爭(zhēng)疾速，其布徐序，進(jìn)若決堤，效若漣漪，整若堅(jiān)石，難測(cè)如天，動(dòng)如驚雷。圍地布眼，開源布利，權(quán)機(jī)整備而動(dòng)。先知迂直之奇者勝機(jī)，此機(jī)爭(zhēng)之法。

　　人不相勞，故為交易；物不相通，故為商旅。夫交易商旅者，所以替人之奔勞也；人既專一，則本事不得獨(dú)缺，生活不得獨(dú)慮，此分合眾力之法也。故農(nóng)業(yè)時(shí)代多任勞，工業(yè)時(shí)代多任智，商業(yè)時(shí)代多任惠，服務(wù)時(shí)代多任樂，所以變?nèi)擞衅浔?，變時(shí)有其因也。是以度時(shí)因人而制變，故商制可奪氣，商譽(yù)可奪心。

　　是故有雛長(zhǎng)壯壞寂五氣之機(jī)也，雛氣生，長(zhǎng)氣盛，壯氣熟，壞氣崩，寂氣滅。

　　故善用機(jī)者，避其盛熟，欺其初生，謀其崩滅，此治氣也。

　　以制謀質(zhì)，以賢謀全，以惠謀善，以整謀缺，以益謀利，此治心者也。

　　以借謀資，以地謀合，以人謀勢(shì)，以迂謀直，以便謀逸，此治力者也。

　　無(wú)逆眾人之意，無(wú)爭(zhēng)眾人之口，善導(dǎo)潮流之向，善立時(shí)勢(shì)之恩，此治變者也。

　　故用機(jī)者，爭(zhēng)議勿向，高情勿逆，短利勿從，得眾勿爭(zhēng)，不義勿拾，失機(jī)勿留，糜資勿戀，圍地必闕，此用機(jī)之法也。

　　故曰：圍九握其一，是能握機(jī)，明主自能演其似道。

八、變爭(zhēng)篇 

　　主以世俗之所趨者為貴，以世俗之所棄者為賤。則行業(yè)成黨，黨多者爭(zhēng)進(jìn)，黨少者迫退。若是，則群業(yè)攀比而蔽質(zhì)，物價(jià)不衡于專權(quán)，物劣以虛名取財(cái)利。是以亂愈甚，則國(guó)不免于危也。

　　變爭(zhēng)，質(zhì)量分職，而各以適處舉用。按實(shí)考測(cè)，令實(shí)當(dāng)其用，產(chǎn)當(dāng)其份，則得變爭(zhēng)之基石也。

　　凡用變者貴適，用爭(zhēng)者貴實(shí)。以適用變而變，則耳目聰。以實(shí)用爭(zhēng)而爭(zhēng)，則其用厚。適變實(shí)爭(zhēng)者耳目之所明鑒，反不明鑒者莫不泡沫矣。夫變?nèi)缣斓?，?zhēng)于四季，而況于厚用乎。

　　凡用變之法，情資謀斷，合財(cái)聚力。對(duì)手新業(yè)可爭(zhēng)，人地未熟可爭(zhēng)，天時(shí)不順可爭(zhēng)，地利未得可爭(zhēng)，急銷可爭(zhēng)，財(cái)貨不備可爭(zhēng)，疲銷勞財(cái)可爭(zhēng)，群策無(wú)首可爭(zhēng)，遠(yuǎn)銷遠(yuǎn)輸可爭(zhēng)，繁雜不靈可爭(zhēng)，不暇可爭(zhēng)，阻難狹路可爭(zhēng)，無(wú)差別營(yíng)銷可爭(zhēng)，心虛可爭(zhēng)。

　　故商通于變爭(zhēng)之利者，知用變矣。商不通于變爭(zhēng)之利者，雖知地形時(shí)勢(shì)，不能得地形時(shí)勢(shì)之利矣。治商不知變爭(zhēng)之術(shù)，雖得地利財(cái)貨，不能得人之用矣。

　　是故智者之慮，必雜于利害，雜于利而務(wù)可信也，雜于害而患可解也。

　　是故服內(nèi)者以害，役內(nèi)者以業(yè)，趨內(nèi)者以利。屈外者以害，役外者以業(yè)，動(dòng)外者以利。散市者以害，役市者以慣，集市者以利。

　　故用變之法，無(wú)恃其市不變，恃吾有變以待之；無(wú)恃其市不爭(zhēng)，恃吾有所不可爭(zhēng)也。

　　故商制有五危：必信可損，必利可拘，必義可侮，廉潔可辱，愛眾可煩。凡此五危，商制之功過也，用爭(zhēng)危變也。名聲財(cái)力，必以五危，不可不察也。

　　陰陽(yáng)，道之變也。日月，時(shí)之變也。雨晴，天之變也。好惡，人之變也。凡變之道，人與物同，與道同。道在處?kù)o，人在處動(dòng)。道無(wú)所生滅故靜，人有所好生故動(dòng)，此與道之所別，所以為人也。

　　是故，凡商之所用，起因于人，故必知人之所變也。變之先有征，征起有因，其因是機(jī)，故為變爭(zhēng)也。

九、行市篇 

　　商者貴養(yǎng)生處陽(yáng)，就地取物，因地用人，資流循環(huán)不盡謂養(yǎng)生處陽(yáng)也。

　　凡行于市者，見市有四形：

　　占養(yǎng)生之利，貨殖獨(dú)市，絕物壟斷，處高御眾，欲登難爭(zhēng)，此市形如山，曰處山之市也。欲爭(zhēng)者，如抽絲剝繭，絕于內(nèi)外，然后待其機(jī)也。

　　市形潮流，客借流而來(lái)，勿迎于逆勢(shì)，令半濟(jì)而爭(zhēng)之，利。欲爭(zhēng)者，無(wú)逆勢(shì)而迎客，視生處高，主以潮流導(dǎo)之，此市形如水，曰處水之市也。

　　市形濫價(jià)，數(shù)業(yè)逐流，投財(cái)如入泥澤而薄利者，惟亟去勿留，若交爭(zhēng)于泥澤之中，必設(shè)旁枝，依眾類取他利，此市形如泥沼，曰處泥澤之市也。

　　一般物類，循常平易，黃昏欲墜，處平背高，前死后生，必居前以合，退據(jù)高地，視形生謀，此市形如平陸，曰處平陸之市也。凡此四形之利，常見于不變之中，常人不解其市之利也。

　　凡市好質(zhì)而惡劣，貴利而賤損，喜便而厭不便，逐時(shí)而鄙樸，見奇而忘常，故養(yǎng)生處實(shí)，市無(wú)固利，是謂必形。

　　類物互需，類利互補(bǔ)，無(wú)爭(zhēng)互用，隱成循環(huán)，必處其優(yōu)，而俯拾資源，此形之利，地之助也。市勢(shì)若急雨而沫至，必不久也，欲涉者，謀其定也；近利者，加造其勢(shì)而急涉也。

　　凡地勢(shì)有絕澗、天井、天牢、天羅、天陷、天隙，必急去之，勿近也；我主遠(yuǎn)之，引客近之；邀主迎之，我客背之。

　　絕澗，市形若一旁倚山屬高處者，一旁倚崖水，處于之間低處者。處絕澗者，若高處者設(shè)陷，則易斷絕前后，則成進(jìn)退無(wú)路之地，后輸無(wú)可進(jìn)，困而資財(cái)受縛者為絕澗。不可得，絕也。終不可得，危矣。是故絕澗處無(wú)急利，無(wú)緩益，停留絕澗者必?cái)嗲昂?，?！?/span>

　　天井，市形若遠(yuǎn)近資源難明，雖有集市，而雜亂視聽，四面受阻，無(wú)從著手，舉步危艱，無(wú)營(yíng)銷之機(jī)者為天井。處天井者，若置身水中，聽不聞，見不明，四面若敵，驚駭之局也。是故天井處無(wú)實(shí)利，停留天井者必?cái)_其心，危。

　　天牢，市形若林，而似置身霧海，三審市勢(shì)難覺，資源不定，晦冥莫測(cè)，見似有利，易入難出者為天牢。處天牢者，若困牢獄，求不響，呼不應(yīng)，資財(cái)在外不得救，名利皆失之局也。是故天牢處險(xiǎn)利莫貪，停留天牢者必陷財(cái)名，危。

　　天羅，市形若雜枝繁節(jié)，難理其緒，前有利而似無(wú)礙，實(shí)是利中多險(xiǎn)，取之而受制于人，無(wú)從翻身者為天羅。處天羅者，如四肢受縛，若為一利，則反受于害，前財(cái)盡失，后財(cái)難補(bǔ)之，焚財(cái)之局也。是故天羅處見利不利，必失立足之地，危。

　　天陷，市形多利，利中藏陷，易出難收者為天陷。處天陷者，輕則失足而斷其足，重則毀其身，如投資財(cái)而誤陷于深淵之中，且不可自拔，投財(cái)愈多陷愈深之局也。是故天陷處，見利必慎，若有一誤則不可回也，危。

　　天隙，市形處低，高者兩旁而立，已阻各方通路，唯低勢(shì)單徑可為，易進(jìn)難退者為天隙。處天隙者，若行兩山之間，有高處者易落井下石之憂。是故天隙處運(yùn)輸不便，轉(zhuǎn)婉不靈也，危。

　　地形有險(xiǎn)阻、潢井、蒹葭、林木、蘙薈者，必謹(jǐn)覆索之，此埋伏、隱憂、藏利之所也。

　　險(xiǎn)阻，有資財(cái)困陷之虞者為險(xiǎn)，周旋地利有難靈之憂者為阻。凡彼財(cái)勢(shì)大者，易于設(shè)陷；彼地利廣者，易于置阻。

　　潢井，池而下者潢井也。形似有利可趨，可急進(jìn)而難察其下或近處者，必有溝渠藏匿之驚險(xiǎn)，有其伏之隱憂。

　　蒹葭，有利處已百業(yè)紛爭(zhēng)者，若洼之蒹葭，視之疏密難見其內(nèi)，其憂必廣，其隱必深。

　　林木，業(yè)之壯者如木，其根深扎，百業(yè)興立，盤地成林，故居林者，必知所通所向，不置于迷。

　　蘙薈，林之下者有叢，稱其蘙薈之所。若業(yè)之源流，居上游者細(xì)，下游者廣，廣者為蘙薈居之，其隱也深。

　　此以上論地勢(shì)地形，以下相地情也。

　　行市互爭(zhēng)之道，我與之行同市而靜者，恃其險(xiǎn)也。遠(yuǎn)而施利誘，陷人之進(jìn)，其所處者易而利也。聲勢(shì)動(dòng)眾者，他來(lái)也。地利資源多障而舉措多者，疑防也。另起聲勢(shì)者，伏筆也。民眾所趨者，覆我也。勢(shì)高而新銳者，重資來(lái)也；勢(shì)卑而瀰廣者，圖銷測(cè)試也；散而獻(xiàn)利者，募資游說也；少而往來(lái)觀摩者，圖謀窺覬也。

　　觀察應(yīng)對(duì)之道，辭卑而益?zhèn)湔?，進(jìn)圖我也。辭強(qiáng)而進(jìn)驅(qū)者，退誘我也。輕資先出彼異者，策彼謀也。無(wú)交而請(qǐng)合者，謀我利也。資退而制序者，集彼力也。半進(jìn)半退者，誘我惑也。

　　上下體制之變，怨其勞者，薄薪也。離散頻繁者，苛刻也。見利而不勤者，過勞也。眾散難集而呼者，虛勢(shì)也。人后怨懟者，懼權(quán)也。下流言滋擾者，上不重也。調(diào)動(dòng)大變者，內(nèi)亂也。上常怒者，下易倦也。勞而無(wú)底薪者，上乏資財(cái)也。簡(jiǎn)食少歸其舍者，窮徒欲振也。諄諄徐徐與人言而面愧者，恐失其眾也。小故數(shù)賞者，窘善之親也。小錯(cuò)數(shù)罰者，困信之威也。先暴而后畏其眾者，不精之至也。來(lái)委謝者，欲平息其故也。

　　同業(yè)盛氣而相迎，久而不爭(zhēng)，又不相去，必謹(jǐn)察之。

　　財(cái)非貴多，惟恐無(wú)利而進(jìn)，足以并力料市取益而已。夫惟無(wú)慮而冒進(jìn)者，必擒于市。

　　人未親附而罰之，則不服，不服則難用。人已親附而罰不行，則不可用。故體制之以文，齊之以服，是謂必整。規(guī)則素行以教其人，則人服；規(guī)則不素行以教其人，則人不服；體制規(guī)則素行，與上與下相得也。

十、地形篇 

　　地形資源人脈，有和通者，有危掛者，有支返者，有障隘者，有險(xiǎn)阻者，有遠(yuǎn)利者。

　　我可交益，彼可交益，曰和通。和通之形者，先占市勢(shì)，布金流以爭(zhēng)地，則利。

　　金可以往，利難以返，曰危掛。危掛之形者，彼無(wú)全備，巧進(jìn)得之利亦少。彼固有備，誘我進(jìn)，進(jìn)之反不得資源，退難以返，不利。是故進(jìn)退失據(jù)，時(shí)日之困也。

　　我出而不利，彼出而不利，曰支返。支返之形者，彼雖利我，我無(wú)出也；引而去之，令彼半出而擊之，利。

　　障隘之形者，我先居之，必盈以待彼，成隘彼之勢(shì)；若彼先居之，彼盈備則勿從，若彼不盈備則從之。

　　險(xiǎn)阻之形者，我先居之，必居高陽(yáng)以待彼，彼之一行皆入我眼；若彼先居之，則機(jī)不可待，引而去之，勿從也。

　　遠(yuǎn)利之形者，勢(shì)均，難以挑戰(zhàn)，對(duì)而不利。凡此六者，地形之道也，商之至任，不可不察也。

　　故制敗之形有走者，有弛者，有陷者，有崩者，有亂者，有北者。凡此六者，非天地之災(zāi)，人之過也。

　　夫商者，其勢(shì)均，我之財(cái)散，彼之財(cái)聚；我之力散，彼之力聚；我之形散，彼之形聚。交爭(zhēng)則不利，其形以一擊十，曰走。不料彼我之力也。

　　體制之形，下強(qiáng)上弱，無(wú)服于下，無(wú)信于下，無(wú)用于下，其形易自亂，指揮不靈，曰弛。上不能統(tǒng)下，故弛而腐壞也。

　　體制之形，上強(qiáng)下弱，力不從心，事倍功半，上欲行事，下不達(dá)其成，曰陷。上強(qiáng)欲進(jìn)，下弱不足以進(jìn)，則陷于敗事也。

　　體制之形，上易怒而下不服，遇事懟而自用，敗事推委而自保，主不知其能，曰崩。上無(wú)量己輕重，則內(nèi)外事必崩于潰壞。

　　體制之形，主弱不嚴(yán)，教道不明，上屬無(wú)常，下屬縱橫，主不制其為，曰亂。上屬若此，自亂之始也。

　　體制之形，主不能料勢(shì)，以少合眾，以弱擊強(qiáng)，商無(wú)擇鋒，用無(wú)節(jié)度，曰北。主業(yè)其勢(shì)若此，必?cái)∽咧畡?shì)也。

　　凡此六者，敗之道也。主之至任，不可不察也。

　　視部屬如嬰兒，故可與之赴深谿；視部屬如愛子，故可與之俱苦。厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也。

　　知部屬之可以用，而不知商勢(shì)之不可取，勝之半也。知?jiǎng)葜扇?，而不知部屬之不可用，勝之半也。知?jiǎng)葜扇?，知部屬之可以用，而不知地形之不可以?zhēng)，勝之半也。故知形者，動(dòng)而不迷，舉而不窮。故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃可全。

十一、地利篇 

　　辨地利之法，有散地，有輕地，有爭(zhēng)地，有交地，有衢地，有重地，有圮地，有圍地，有死地。

　　諸商眷戀其地者，其視短，自保有余，拓展不足。其所為所利皆出私見，故，難合眾也，是為散地。

　　行商未見其實(shí)，未估其利，未知能用，未熟其地，是以入人之地而不深者，是為輕地。

　　利在前，眾所周知，隱含為勢(shì)，據(jù)者處于高陽(yáng)，俯瞰諸人。我得則利，彼得亦利者，是為爭(zhēng)地。

　　利分于眾，可交于利，可交于名，可交于財(cái)，可交于便，我可以往，彼可以來(lái)者，是為交地。

　　諸商之地三便，一便金流，二便物流，三便人流。三便于各邦交匯之處，先至而得天下之眾者，是為衢地。

　　地有士紳，有權(quán)貴，有財(cái)資，有通路，有分界，先據(jù)眾者，如入人之地深，據(jù)資源多者，是為重地。

　　商行于山林、險(xiǎn)阻、沮澤，多藏有隱患，有陷阻，有各方之憂，凡難行之道者，是為圮地。

　　地主有備者，使吾所由入者隘，所從歸者迂，彼寡可以擊吾之眾者，是為圍地。

　　地之人事時(shí)地物皆斷，后無(wú)繼力，外無(wú)援財(cái)，疾奮則存，不疾奮則亡者，是為死地。

　　是故散地則無(wú)爭(zhēng)，輕地則無(wú)止，爭(zhēng)地則無(wú)盟，交地則無(wú)絕，衢地則合交，重地則服，圮地則行，圍地則謀，死地則疾奮。

　　所謂善用商者，能使彼前后不相及，眾寡不相恃，貴賤不相救，上下不相收，人離而不集，財(cái)合而不齊。合于利而動(dòng)，不合于利而止。彼眾整而將來(lái)，待之若何？先奪其所愛，則聽矣。商之情主速，乘人之不及，由不虞之道，用其所不戒也。

　　凡為客之道，深入則專，地主不克，則我即服于市野，單位足食，謹(jǐn)養(yǎng)而無(wú)勞，上體下情，秉氣激力，分工化簡(jiǎn)，運(yùn)財(cái)計(jì)謀，為不可測(cè)。然后投之無(wú)不往，勞困不北，奮力在得，部屬盡力。是以形勢(shì)愈簡(jiǎn)則人愈前，無(wú)所疑則固，深入則專，以眾激眾則奮。是故，其部屬不修而戒，不求而得，不約而親，不令而信，禁祥去疑，致力無(wú)所止。部屬無(wú)余財(cái)，非惡貨也；無(wú)余力，非惡勞也。故激志氣，養(yǎng)心力，善體恤，勸物用，四者為不息之源也。志氣能奮，心力能堅(jiān)，體恤能仁義，物用能進(jìn)取。

　　故善用部屬者，譬如率然。率然者，互助之情也，下有難，則上助，左有困，則右助，前有危，則四方俱前。蓋情以同體共助而達(dá)率然也。同體者恩威也，恩者體仁，威者處憂。兩相惡者，先施以共危，勸以并力，同舟連坐，兩無(wú)退路，不得已而去相惡，后達(dá)合力解危也，其相救也如左右手。是故，入險(xiǎn)出危，未足恃也；齊勇若一，政之道也；剛?cè)峤缘?，地之理也。故善恩威者，攜手若使一人，樂與不得已也。

　　管理之事，靜以幽，正以治，能和部屬之好惡，使之無(wú)怨。簡(jiǎn)其事，勸其謀，使人樂以專，體其家，憂其途，使人無(wú)后慮。主與之事，如滿弓之勁箭，主與之深，入他國(guó)之地而發(fā)其機(jī)。若賽群馬，奔而往，馳而來(lái)，莫知所勞。聚譽(yù)、風(fēng)、時(shí)、地、材、制六事之眾，投之于險(xiǎn)，此商賈之事也。地利之變，屈伸之利，人情之理，不可不察也。

　　凡為客之道，深則專，淺則散；去國(guó)越境而商者，絕地也；四達(dá)者，衢地也；入深者，重地也；入淺者，輕地也；背固前隘者，圍地也；無(wú)所往者，死地也。是故散地吾將一其志，輕地吾將布之屬，爭(zhēng)地吾將先其前，交地吾將覷其守，衢地吾將匯其結(jié)，重地吾將繼其資，圮地吾將進(jìn)其途，圍地吾將奪其志，死地吾將示之無(wú)以爭(zhēng)。故地之情，圍則靜而納志，不得已則爭(zhēng)，威服則從。

　　是故不知諸商之謀者，不能預(yù)交。不知山林險(xiǎn)阻沮澤之形者，不能營(yíng)銷。不用鄉(xiāng)材者，不能得地利。此三者不知一，非大器之商也。夫大器之商，進(jìn)大國(guó)則其諸商不得聚，恩威利害加于彼，則其交不得合。是故不爭(zhēng)天下之交，不養(yǎng)天下之權(quán)，信己之志，利害于彼，故其市可拔，其國(guó)可用。施無(wú)法之賞，懸無(wú)政之令，聚六事之眾，若使一人。誤之以事，檢討從事，勿責(zé)以言；誤之以利，檢討從事，勿忘以害；投之有益之地然后存，陷之無(wú)利之地然后生。夫眾陷于害，然后能為勝敗，故為共舟之事。在于順詳彼我之意，并力一向，是謂巧能成事。

　　是故入市之日，通關(guān)布棋，勿漏其密，策于胸奧之間，靜待其事，商競(jìng)開闔，必覷動(dòng)之。探其所實(shí)，微與之隙，潛默隨后，以決商爭(zhēng)。是故始如引信，見彼動(dòng)之，后如鳴炮，彼不及爭(zhēng)。

十二、火形篇 

　　若火者舉凡有五，心慕如焱，竄燧如熧，需求如煣，聲勢(shì)如燉，燎遠(yuǎn)如熛，正能興，反能敗。商者以物為資，求之于人。人者，火之種也，心者，火之苗也。是以，身之所欲譬如枯草，故能起火。

　　故，火之形有爩，熅，炟，爝，焱，煋，燉，爆，爦，熧，熛，熁，熪諸等生長(zhǎng)。爩熱升熅，熅釀起炟，炟燃后爝，爝赤出焱，焱熊散煋，煋風(fēng)于燉，燉熾而爆，爆亂延爦，爦竄如熧，熧隙且熛，熛疾在熁，熁迫遠(yuǎn)熪，熪而人力不能滅矣。

　　故，使人心爩熅而后自炟，穩(wěn)于爝，散于焱煋，譬如良醫(yī)口耳相傳也。而后煽其燉，必因爆爦而熧行之，于此需求之心切，故使以煣之。自此縱其熛熁而無(wú)人可止于熪，是謂火形。

　　爩，煙氣出也。熅，煙濃而無(wú)焰火也。炟，火起也。爝，小火也。焱，火華也。煋，火光散見四出者。燉，風(fēng)而火盛也。爆，炸裂之火也。爦，火亂延燒也。熧，火行穴中也。熛，火迅疾速也。熁，火迫也。熪，火不絕也。煽，搧火使熾盛也。煣，以火屈木曲也。

　　爩須植，熅須通，炟須引，爝須添，焱須導(dǎo)，煋須移，燉須向，爆須積，爦須延，熧須道，熛須連，熁須后力，熪須內(nèi)固。是以火形貫要，疏導(dǎo)通流也。

　　凡火備有五：一曰火種，二曰引信，三曰燃體，四曰媒介，五曰風(fēng)信。行火必有因，煙火必素具。發(fā)火有時(shí)，起火有日。時(shí)者，天之害也。日者，人在處害、需惠、所求、所樂也。凡此四因者，曰風(fēng)起之日也。

　　凡火變有五：一曰火人、二曰火積、三曰火輜、四曰火庫(kù)、五曰火隊(duì)。火人，火隊(duì)，一內(nèi)起一外發(fā)。火積，輜重，要庫(kù)三者火媒也。交互之變因時(shí)因地而生。故，火備，火變之交用能行火也。

　　凡行火，必因五火交變而應(yīng)之，火發(fā)于內(nèi)，則早應(yīng)之于外?；鸢l(fā)而其靜者，待而觀信。極其火力，可從而從之，不可從而止?；鹂砂l(fā)于外，無(wú)待于內(nèi)，以時(shí)發(fā)之?；鸢l(fā)上風(fēng)，勿入下風(fēng)，益風(fēng)久，利風(fēng)止。凡商必知五火交變，以算待之。故以火佐商者勁，以水佐商者深，水可以透，不可以阻。

　　夫爭(zhēng)勝交取，而不修其用者兇。故曰：明主慮之，良材修之，非益不動(dòng)，非得不用，非危不爭(zhēng)。主不可以怒而興費(fèi)，不可以慍而致爭(zhēng)；合于益而動(dòng)，不合于益而止。怒可以復(fù)喜，慍可以復(fù)悅，敗義不可以復(fù)存，潰仁不可以復(fù)生。故明主慎之，良材警之，此經(jīng)世濟(jì)民之道也。

十三、用材篇 

　　凡勞動(dòng)百人，異國(guó)千里，百事之費(fèi)，商旅之奉，日費(fèi)數(shù)十萬(wàn)，內(nèi)外振動(dòng)，勞于根本。倍于操事者，累及百人之家。經(jīng)營(yíng)數(shù)年，以爭(zhēng)一日之興。而愛升遷厚祿，或不知商之情者，不仁之至也，非人之上也，非主之佐也，非任之勝也。故明主賢材，所以動(dòng)而勝人，成功出于眾者，先知也。先知者，不可取于鬼神，不可象于事，不可臆于腹；必取于人事，知商之情者也。

　　故用材有七：有鄉(xiāng)材、有內(nèi)材、有外材、有智材、有專材、有廣材、有庸材。七材俱起，莫知其道，是謂神紀(jì)，人主之寶也。鄉(xiāng)材者，因其鄉(xiāng)人而用之。內(nèi)材者，因其任本而用之。外材者，因其熟市而用之。智材者，為發(fā)計(jì)于外，令吾策通變之，而用于市。專材者，因其精深而進(jìn)之。廣材者，因其識(shí)博而上下通之。庸材者，鞏固基干之材也。

　　故旅商之事，親莫親于材，愛莫厚于材，事莫密于材，非圣智不能使稀材，非仁義不能使大材，非微妙不能得材之實(shí)。微哉，微哉，無(wú)所不用材也。

　　凡商之所欲投，市之所欲入，民之所欲聚；必先知其時(shí)勢(shì)，地利，文化，好惡，鄉(xiāng)人之生性，令吾材必索知之。必索鄉(xiāng)材外材之估論者，因而決之，導(dǎo)而查之，故外材可得而使也。因是而知之，故鄉(xiāng)材內(nèi)材可得而使也。因是而知之，故智材為通變，可使測(cè)向。因是而知之，故專材使事物為精進(jìn)。因是而知之，故廣材上下運(yùn)轉(zhuǎn)為通達(dá)。因是而知之，故庸材可使如常。七材之事，主必知?jiǎng)?，知?jiǎng)荼卦谟谟貌?，故用材不可不練也?/span>

　　上材有七性十過。所謂七性者：勇、智、仁、信、忠、義、嚴(yán)也。勇則不可屈，智則不可亂，仁則愛人，信則不欺人，忠則無(wú)二心，義則無(wú)分群，嚴(yán)則無(wú)怠惰。

　　所謂十過者：有勇而輕事者，有急而心速者，有貪而好利者，有仁而不忍者，有智而心怯者，有信而喜信人者，有廉潔而不愛人者，有智而心緩者，有剛愎而自用者，有懦而喜任人者。

　　勇而輕事者，可暴使失算也。急而心速者，可久使失全也。貪而好利者，可賂使失職也。仁而不忍人者，可勞使眾不群也。智而心怯者，可窘使棄機(jī)也。信而喜信人者，可誑使誤計(jì)也。廉潔而不愛人者，可侮使羞棄權(quán)也。智而心緩者，可襲使機(jī)不可用也。剛愎而自用者，可事使凌權(quán)也。懦而喜任人者，可欺使喪權(quán)也。

　　故商者，國(guó)之經(jīng)濟(jì)，生息之道，命在于上材。上材者，民生之輔也，故置材不可不察也。

　　管理之職，居之不撓，見市虛則進(jìn)，見市實(shí)則止。勿以財(cái)厚而輕費(fèi)，勿以見利而輕進(jìn)，勿以身貴而賤人，勿以獨(dú)見而違眾，勿以辯說為必然。眾未坐勿坐，眾未食勿食，寒暑必同。如此，則下眾必盡心力。故曰：無(wú)恐懼，無(wú)猶豫。計(jì)策之害，猶豫最大；商制之災(zāi)，莫過狐疑。

　　爭(zhēng)必以義者，所以勵(lì)眾勝彼也。尊職重賞者，所以勸盡心也。嚴(yán)刑重罰者，所以禁罷怠也。

　　權(quán)授于部，依君之托，異地之事，不待君命，皆由上出。臨變決斷，無(wú)有二心。若此，則無(wú)天于上，無(wú)地于下；無(wú)礙于前，無(wú)憂于后。是故，智者為之謀，勇者為之?dāng)?；氣厲青云，疾若馳騖，爭(zhēng)不接損，而彼降服。

　　管理以去大為威，以賞小為明，以罰審為禁止而令行。故去一人震下眾而趨正者，去之；賞一人而萬(wàn)人悅者，賞之。去貴大，賞貴小。去辭貴重?zé)o德能之臣，是刑上極也；賞及基層之徒，是賞下通也。刑上極，賞下通，是上威之所行也。故，一人曰該去，諒之。群曰該去，警之。上下曰該去，去之。是以恩威體濟(jì)，事不得已也。凡制政，以戒為固，以怠為敗。

　　故用商之俱，盡在于人事也。善為經(jīng)濟(jì)者，取于人事，故必使增益其六生，六生者食、衣、住、行、育、樂也，辟其視野，究其處所。男女治業(yè)有財(cái)名，內(nèi)外立家有尺度，此富室強(qiáng)民之道也。

　　夫材士相貌與性情，內(nèi)外不一者有十五：一曰有外尚賢內(nèi)不肖者。二曰有明溫良而暗盜者。三曰有表敬畏而心慢者。四曰有外謹(jǐn)禮而內(nèi)不敬者。五曰有好善而無(wú)情者。六曰有積極而無(wú)誠(chéng)者。七曰有語(yǔ)樂謀而心無(wú)決者。八曰有似果敢而壞事者。九曰有輕應(yīng)人而行不信者。十曰有面似愚而反忠實(shí)者。十一曰有性激動(dòng)而有功效者。十二曰有貌似勇而內(nèi)實(shí)怯者。十三曰有態(tài)嚴(yán)肅而實(shí)親人者。十四曰有不善語(yǔ)而反靜智者。十五曰有似懦弱相不美而出外事無(wú)所不至，無(wú)使不達(dá)者。常人所賤，圣智所貴。凡人不察，非有明見不得其際，此材士之相貌與性情不相應(yīng)者。

　　觀材有十三征：一曰行眾于言，以觀其愿。二曰窮問于辯，以觀其舉。三曰交人于客，以觀其誠(chéng)。四曰使人求難，以觀其德。五曰意外于財(cái)，以觀其廉。六曰暗投于色，以觀其貞。七曰囑付于艱，以觀其勇。八曰醒醉于酒，以觀其態(tài)。九曰多事于易，以觀其責(zé)。十曰教勸于缺，以觀其恭。十一曰審察于久，以觀其忠。十二曰小任于期，以觀其恒。十三曰巧露于私，以觀其密。十三征皆備，則賢不肖別矣。夫常人必有缺，賢主能教其缺，能掌其缺，能用其缺。大缺可防，小缺可戒，依其性而任事，以天下之材納用也。

　　管理有三勝。身同下屬，用時(shí)一律，用食一律，用物一律，名曰禮勝。上不身服禮，無(wú)以知下之饑寒。出入下上之職，內(nèi)外奔波之勞，上必先處下事，名曰力勝。上不身服力，無(wú)以知下之職難。上無(wú)遲時(shí)于下約，上無(wú)先退于下歸，上無(wú)強(qiáng)加于下勞，名曰信勝。上不身服信，無(wú)以舉下之勤勞。

　　人非好勞而樂苦也，唯其上知奔勞饑寒之審，而體勞苦之明也。是曰：三勝則親，身教則敏。

　　夫上，有所不言而守者，神也。有所不見而視者，明也。故知神明之道，體制恒堅(jiān)，對(duì)無(wú)立敵。

　　凡人有我執(zhí)。處上不執(zhí)，處下予執(zhí)。上執(zhí)不執(zhí)，下有爭(zhēng)執(zhí)；上執(zhí)有執(zhí)，下亦爭(zhēng)執(zhí)；是以處上不執(zhí)，而處下予執(zhí)，予其衡，扶其正，折其偏，拓其見，育其懷，故能容危殆，止于仁禮也。處執(zhí)之法，雖非近道，亦顯矣。

十四、用借篇 

　　借于一十，還于十一；借在一時(shí)，還之有期。凡借者，借在不察，借在難見，借在不知不覺。借于可知者，在于有物，在于有形；借在不可知者，在于非物，在于無(wú)形。上借無(wú)物，其次有物。故，借之貴者，在借大于無(wú)形，若江上浮萍，若順風(fēng)飄蓬，借于順勢(shì)而人無(wú)可覺知也。

　　狐假虎威，借其威也；螻蟻擒蟬，借其合也；螳螂補(bǔ)蝶，借其惑也；智者行商，借其象也?；⒂型?，故可借；蟻有群，故可借；螳螂有色，故可借；智者象形若水若氣，故可借。夫人者，智慧之精也，學(xué)能天地萬(wàn)物，禽鳥蟲獸皆可傚。是故，智者行商，可以借其象也。

　　借于無(wú)形者，諸如借情，借事，借勢(shì)，借威，借力，借好，借惡，凡可利于行者，無(wú)所不借。

　　借之下者，諸如借財(cái)，借物，借材，借地，此借之于可察也，其借必還諸于利，無(wú)還于利者失信也。唯權(quán)者不可借，借他人之權(quán)者，必喪其信，散人心，反受諸害。

　　借者戒借于公器，借公器而獨(dú)用者，眾易反之。是故，借之在無(wú)形，不可借于可見之處，借在眾所無(wú)可反之處。是以借在可正之名，然后可行。

　　借者，在借己可利，然后還己之利。是故，借者一增一減，無(wú)功無(wú)德，行而不意反損其利。

　　借之用而似者，若憑也，若藉也，若藏于潮流之間，若隱于群馬之中。其借必先使己之形，象似其眾之形，然后可藏隱于無(wú)形，藉之順向而用之。故，借若憑借者也。

　　是故，商之用于借字者，非真借而使消減也。其借必有來(lái)去，借一十則還于十一，借草木十株則還于十一株。借以算先，計(jì)可還于生息之時(shí)，計(jì)可還于消減之量，然后可一借再借，循環(huán)不息不滅矣。

　　借之危者，在借之積累。借之積累，無(wú)從還也；循環(huán)之損，不敷一時(shí)還也。其危若行蛛絲之上，若履薄冰之間，故借不可積累也。戒矣，戒矣。是故，今日之勞，無(wú)多借明日之力；今年之耕，無(wú)逾借明年之谷。

　　故曰：借市井之利者，還益于利；借人民之怨者，還惠于怨；借災(zāi)禍之勢(shì)者，還福于勢(shì)。則可善諸己。

十五、主賢篇 

　　主賢，善于決，制仁和，體下通一，生恩自威，外濟(jì)于市，滋養(yǎng)于人，是謂商之義者也。上輔于國(guó)，下樂于民，解水火之急，運(yùn)轉(zhuǎn)民風(fēng)道德，是謂商之大者也。其仁德福蔭三代，雖死亦佑，世以緬懷，千古繼精神也。

　　主位，仁心處?kù)o，和人自定。善與不爭(zhēng)，益人而導(dǎo)。虛懷養(yǎng)志，需求以正。

　　主聽，勿喜而許，勿惡而拒。輕許易失測(cè)，多拒無(wú)獻(xiàn)策。五音之變，不可極也。心言之度，不可測(cè)也。聰明之德，虛靜其心，乃見其聽。

　　主明，目微明，耳微聰，心微智。觀天下之微妙，則無(wú)不見也。聽天下之心意，則無(wú)不聞也。慮天下之憂樂，則無(wú)不知也。三者并用，則寧?kù)o而致遠(yuǎn)矣。

　　主有七守三要，一曰仁，二曰義，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰智，七曰嚴(yán)，是謂七守。富之而觀其無(wú)犯；貴之而觀其無(wú)驕；付之而觀其無(wú)轉(zhuǎn)；使之而觀其無(wú)隱；危之而觀其無(wú)恐；事之而觀其無(wú)窮；托之而觀其任重。富之而不犯者仁也；貴之而不驕者義也；付之而不轉(zhuǎn)者忠也；使之而不隱者信也；危之而不恐者勇也；事之而不窮者智也；托之而任重者嚴(yán)也。

　　主無(wú)以三要借人，借人則主失其威。資財(cái)，智技，流通，謂之三要。資財(cái)一其內(nèi)則本足，智技一其內(nèi)則器足，流通一其內(nèi)則貨足。三要各安其處，治乃不慮。無(wú)亂其內(nèi)，無(wú)亂其部。七守長(zhǎng)，則體昌。三要全，則治安。

　　主賢，洞時(shí)也，若四時(shí)交替，若日月陰陽(yáng)，若事物始末。聞風(fēng)洞時(shí)必有機(jī)，機(jī)者時(shí)不與待。物發(fā)有征，事發(fā)有微，觀微后動(dòng)，動(dòng)必爭(zhēng)先。勢(shì)趨必前，布益必先，執(zhí)權(quán)必用。勢(shì)趨不前，是謂失時(shí)。布益不先，失利之期。執(zhí)權(quán)不用，小人滿室。見微不治，將為誤人。不教而誅，將失其仁。是故主賢必從事于富。不富無(wú)以為仁，不施無(wú)以合親。疏其親則害，失其眾則敗。

　　主賢，敬眾和，合親喜，是為仁義之紀(jì)。仁人者，共人體，同人心，人己合一是謂仁。因仁而動(dòng)是謂義。因果明，順常德，是謂仁義之舉。順者任之以德，逆者絕之以力。敬之勿疑，萬(wàn)眾和服。

　　主賢，取誠(chéng)去偽，禁亂止奢，知微暗守。謹(jǐn)戒，主愈自命賢，下愈生不肖。故王人者有六賊七害。

　　夫六賊者：

　　一曰，部屬有大費(fèi)其身，出無(wú)合于入，樂于賭酒游色者，易成賊，傷王之德。

　　二曰，部屬不事其職，合流鄉(xiāng)愿，犯凌法禮，不從仁教者，傷王之化。

　　三曰，部屬有結(jié)朋黨，蔽賢智，障主明者，傷王之權(quán)。

　　四曰，部屬有抗上異節(jié)，以為氣勢(shì)；流言于外，不重其主者，傷王之威。

　　五曰，部屬有輕職位，賤有司，羞而犯難者，傷部眾之勞。

　　六曰，部屬有強(qiáng)人推托，凌侮職下，傷基層之業(yè)。

　　七害者：

　　一曰，無(wú)智略權(quán)謀，而重權(quán)貪利者。故強(qiáng)勇輕職，僥幸于外，王者謹(jǐn)勿使為重。

　　二曰，奇言無(wú)實(shí)，輕言善惡，進(jìn)退取巧，王者謹(jǐn)勿與謀。

　　三曰，簡(jiǎn)身自詡，無(wú)不自善，語(yǔ)不為名，言不求利，此偽人也，王者謹(jǐn)勿近。

　　四曰，善外飾，博聞辯，探測(cè)上意，虛論高議，以為知己；人后靜處，誹亂時(shí)俗，此奸人也，王者謹(jǐn)勿寵。

　　五曰，讒人得失，以求高升；輕言生死，以貪功勞；不圖遠(yuǎn)慮，貪利而動(dòng)；以高談順耳，探悅?cè)酥?，王者?jǐn)勿使。

　　六曰，樂眾嘩取，擅使公時(shí)，而傷職事，王者必禁。

　　七曰，樂托鬼神，擅論祥噩。聚人惑眾，王者必止之。

　　故眾不盡力，非吾眾也。人不誠(chéng)信，非吾人也。職不忠諫，非吾職也。部不愛人，非吾部也。上材不能富眾強(qiáng)職，調(diào)和陰陽(yáng)，以安主之業(yè)，不能正群下，不能察名實(shí)，不能究賞罰，不能樂基層之家，非吾上材也。

　　夫王者之道，系乎內(nèi)民外邦，微觀省聽；示以形，隱己情。若日之照，不可缺也；若水之潤(rùn)，不可斷也。故可怒而不怒，奸邪乃作?？扇ザ蝗?，大賊乃發(fā)。

十六、主惠篇 

　　主惠，修持其德，下而以人惠物。以天觀觀世道：天順無(wú)來(lái)殃，是以人不獨(dú)倡。人世無(wú)來(lái)災(zāi)，是以人不自謀。預(yù)見天殃，近憂人災(zāi)，唯人私作。必見其天之陽(yáng)，又見其人之陰，乃知天地人心。必因其外，又因其內(nèi)，乃知人之不意。必惡其疏，又好其密，乃知人之常情。

　　主惠，行其惠，世可滋也。情其人，人可同也。愛其物，物可衡也。養(yǎng)其天地，而人長(zhǎng)生不息也?；葜匀?，商不敗其大，人與萬(wàn)物通，微哉微哉。天將大殃，與物同病相救，同情相成，同惡相助，同好相趨。故，小巧之智，人以玩物；大工之惠，人與物同。推仁及物，萬(wàn)物福蔭于后世。

　　主惠，智非智，謀非謀，勇非勇，利非利。利萬(wàn)物者，萬(wàn)物不息之；貪萬(wàn)物者，萬(wàn)物絕人之。天下者，非獨(dú)人之天下，乃萬(wàn)物之天下也。惠天下者，若深潭流水，萬(wàn)物皆需之不離。又若同舟共濟(jì)，濟(jì)則同其利，覆則同其害。然則皆有以共存之，無(wú)有以互絕之也。如豚鮮谷黍，人之所共食，然虎豹禽鳥草木之所共享，非人之獨(dú)用。萬(wàn)物皆腐，地取而為用，草木食而為用，草木亦為人與禽鳥之所共食。故曰：萬(wàn)物其用，不唯人之獨(dú)用。與萬(wàn)物共濟(jì)，人可長(zhǎng)存矣。

　　主惠，天地有常，蓋因古人無(wú)促其變。天地?zé)o常，蓋因后人促激其變。人之馭物無(wú)度，是尊以人之無(wú)知為智；人之戀物貪得，是貴以人之縱欲為樂。夫惠者，勸人規(guī)己，教物生息，若生老病死之常轉(zhuǎn)，而莫待天地變常，以殃教悔，乃生生之道也。

　　主惠，無(wú)自取民者，民則給利之；無(wú)自取國(guó)者，國(guó)則給利之；無(wú)自取天下者，天下則給利之。故，利不在己，益在不可易見，事在不可表面，機(jī)在不可固知，微哉微哉。

　　主惠，明惠發(fā)而萬(wàn)物皆生動(dòng)。利益發(fā)而萬(wàn)物皆長(zhǎng)存。大商發(fā)而萬(wàn)物皆運(yùn)轉(zhuǎn)。大哉賢惠之德，獨(dú)人千年不用矣。

　　主惠，人物有常生，處宇宙生養(yǎng)之期，故性好生。供天下共其生，而天下衡矣。夫商化而從正，是以持衡而成事，人不奪而自富。此萬(wàn)物之德也。

　　主惠，惠天下者，大懷天下，然后胸有天下。信懷天下，然后理順天下。仁懷天下，然后共存天下。恩懷天下，然后常樂天下。商懷天下，然后利便天下。機(jī)懷天下，事而不疑，則運(yùn)轉(zhuǎn)不能敗，事變不能衰。此六者備，然后可以為天下益。

　　故利天下者，天下共持之；害天下者，天下共絕之。生天下者，天下共愛之；毒天下者，天下共毀之。通天下者，天下共逸之；貪天下者，天下共厭之。天下者非獨(dú)人之天下，惟有惠道者知之。

十七、財(cái)力篇 

　　國(guó)之財(cái)非財(cái)，商之財(cái)非財(cái)，民之財(cái)非財(cái)。國(guó)之財(cái)用于民福，施于民惠，救于民災(zāi)，解于民苦，故國(guó)之財(cái)非財(cái)，陰陽(yáng)調(diào)合之具也。商之財(cái)用于專勞，調(diào)以配用，異地互衡，盈缺相濟(jì)，故商之財(cái)非財(cái)，使民愈作愈益之具也。民之財(cái)用于分勞，一日之用百工之施，故民之財(cái)非財(cái)，積專勞施天下之具也。故曰：國(guó)之財(cái)，天下之力。商之財(cái)，移益之力。民之財(cái)，分合之力。

　　善財(cái)者，知分合。聚而為上之所柄，散而為下之所專。賢主若掘源者，財(cái)力如泉水，制政如川道，導(dǎo)水入川而溉天下矣。故，天下樂用，善稱賢也。是以利人益生，德自成矣，名自顯矣，利自歸矣，而何須求哉？

　　夫力之所為，財(cái)之功也。力之所積，物之成也。力之所實(shí)，名之譽(yù)也。力之所貴，天下之大利也。故，力有大小，有深淺，有久速，有新舊，有施受。力大能廣，福祉萬(wàn)邦；力小能市，便利家鄉(xiāng)。力深能植，民有顯榮；力淺能栽，人有華雍。力久能持，國(guó)不憂時(shí)；力速能平，物不亂資。力新能繼，百工合力；力舊能準(zhǔn)，百業(yè)為基。力施能得，良善之心；力受能舍，恩服之因。

　　故曰：心以啟智，智以啟財(cái)，財(cái)以啟眾，眾以啟名，名以啟利，利以啟益，益以啟義。

　　是故，財(cái)之政者，正也。財(cái)之力者，行也。力行正事，夫惟德施，利益驅(qū)馳，義不容辭。

十八、制陰篇 

　　天下之陰，能滋養(yǎng)萬(wàn)物，孕育生成。其陰之道，亙古存焉，月有潮汐，是陰之動(dòng)也，夜有生息，是陰之養(yǎng)也。故，陰之德也，主養(yǎng)息也。

　　是故，制其養(yǎng)息之處，置我養(yǎng)息之用。制其陰，使削其陰之德，以滋養(yǎng)我陽(yáng)合之陰德，是謂制陰也。

　　凡制陰有十二用：

　　一曰：制商，因民所憂，以遂其樂。彼將生需，必有商機(jī)。茍能因之，必能銷之。

　　二曰：制商，優(yōu)其所類，以分其民。一眾二心，其市必?fù)u。民無(wú)忠物，市場(chǎng)必奪。

　　三曰：制商，小利親民，得情愈廣。民情內(nèi)外，商用利害。

　　四曰：制商，輔民所樂，以厚其心，予以所值，觸類旁引。謹(jǐn)審細(xì)察，順枝而合，市將分爭(zhēng)，樹乃華成。

　　五曰：制商，廣布傳媒，甚覆其物，布言使弱，以漸滯銷。待其置代，類物共推，勝其所乏，吾將可借以用之。茍能借代，其市可謀。

　　六曰：制商，納其材，離其外。材技外輸，其內(nèi)空虛，業(yè)鮮不弱。

　　七曰：制商，欲錮民心，必厚樂之。廣其左右受惠，陰施以利，令之樂聚，而市之積蓄乃足。

　　八曰：制商，征材重賞，因與之謀。傳而利廣，利在民信，是謂取民。取民之材，必為我用。有信而外，聲名必快。

　　九曰：制商，尊民以名，征民以色，民好聚勢(shì)，從之必聽。致其為表，眾追其榮，改型換象，市乃得風(fēng)。

　　十曰：制商，助民必信，以得甚情。承意應(yīng)市，如與同生。信情得知，乃微收之。時(shí)及將用，一呼百應(yīng)。

　　十一曰：制商，暢之法，人眾無(wú)不重富與貴，惡危與損。陰善地紳，而微輸其益，收其鄉(xiāng)材。使深植地厚，而外為枝。陰合智材，使圖其計(jì)，拔民為表，使榮地勢(shì)。人地兩得，而常有契機(jī)，布屬已俱，是謂暢之。

　　十二曰：制商，養(yǎng)其地產(chǎn)以根之，進(jìn)技械制法以壯之，取近輸遠(yuǎn)以逸之，時(shí)與大勢(shì)以借之，上察而與地制之。

　　十二用為基，合而為一之謂人心，散而變化之謂制陰，因人因地能通變者，乃成商事。所謂上察天，下察地，征已見，察市容。凡謀以周密為珍，設(shè)以事，誘以利，爭(zhēng)必起。

　　制陰必慎戒己，勿滅其名，勿滅其財(cái)，勿滅其地，勿滅其材，勿滅其技。是以謀全而服之，彼之名財(cái)?shù)乩捎弥?，彼之人材技械可納之也。故，全其可全也，然后制陰之后能滋養(yǎng)也。

　　凡陰之道，必先察微明，而后用其心，施以大，予民之樂逸。華以色，引以利，養(yǎng)以味，娛以樂。使離為親，必使近民，勿使知謀。材而納之，然后可用，制陰可成。

十九、意外篇 

　　天地之大，人有不明。宇宙之微，人有不知。故，超乎人之所意，躍乎人之所料者，意料之外也。是故預(yù)備意外者六，一曰靜，二曰備，三曰守，四曰序，五曰憂，六曰立。

　　是以，心有所靜必能大定，先有所備必能不驚，事有所守必能不慌，制有所序必能不亂，大樂有所憂必能不迷，大危有所立必能不倒。

　　故，處?kù)o心明，能斗百意，時(shí)刻敵己，心省漸定，是故日有修靜者，能大定。預(yù)備于患，鞭策自審，時(shí)刻有備，觀察人心，是故先有預(yù)備者，能不驚。凡事有規(guī)，物有方正，人事有守，不逾險(xiǎn)境，是故日守于未然者，能不慌。置事有經(jīng)，置人有緯，凡作而制，其必有序，是故舉止取舍有序者，能不亂。處憂慮樂，心不朦朧，時(shí)有設(shè)置，刻見微征，是故成敗處憂者，能不迷。堅(jiān)立心志，漸生力魄，危殆臨身，瞬息爭(zhēng)鋒，是故立心立志者，愈危愈強(qiáng)，轉(zhuǎn)瞬冷靜，能爭(zhēng)生機(jī)，故，能不倒。

　　故曰：早于意外之變而先存一預(yù)備者，有大為。

二十、發(fā)明篇 

　　發(fā)明者，自無(wú)至有，是依道化萬(wàn)千，是依山川水火，是依萬(wàn)物異能，觀察入微而模仿之，或研究之，借鏡內(nèi)外而納為我用。

　　是故，發(fā)明始末，必有其原，可循之理，取自無(wú)識(shí)，道下自生矣。故曰：反推其原是能近道，下推其就是謂發(fā)明。

　　夫發(fā)明之序者有十四：

　　無(wú)而有之，道而下之，性而欲之，生而動(dòng)之，勞而怠之，閑而妄之，想而作之，意而承之，益而探之，技而工之，廣而合之，異而交之，似而名之，發(fā)而明之。是以上上無(wú)生死，下而好生惡死；上上無(wú)明滅，下而好明惡滅；上上無(wú)逸勞，下而好逸惡勞；上上無(wú)善惡，下而好善惡惡。故，上上清無(wú)，下自濁生，是謂好生之道。倚性之好生，故，發(fā)而明之也。

　　人倚好生之性，聚弱成強(qiáng)，聚里成邦而分百工，是以日見進(jìn)長(zhǎng)，其進(jìn)長(zhǎng)亦因發(fā)明而強(qiáng)。是故，發(fā)明之道依好生之性而生焉。

　　今之生計(jì)所取者，因人之便，因人之好，因人之想而生焉。故，發(fā)明者必先觀人之有，察人之缺，究人之想，而知理之通，尋技之長(zhǎng)，覓械之合，廣達(dá)物類而為可合之所，時(shí)日究之必有所得焉。是故，人有所專，物有所長(zhǎng)，人物可聚，發(fā)而可明。

二十一、發(fā)明篇 

　　發(fā)明者，自無(wú)至有，是依道化萬(wàn)千，是依山川水火，是依萬(wàn)物異能，觀察入微而模仿之，或研究之，借鏡內(nèi)外而納為我用。

　　是故，發(fā)明始末，必有其原，可循之理，取自無(wú)識(shí)，道下自生矣。故曰：反推其原是能近道，下推其就是謂發(fā)明。

　　夫發(fā)明之序者有十四：

　　無(wú)而有之，道而下之，性而欲之，生而動(dòng)之，勞而怠之，閑而妄之，想而作之，意而承之，益而探之，技而工之，廣而合之，異而交之，似而名之，發(fā)而明之。是以上上無(wú)生死，下而好生惡死；上上無(wú)明滅，下而好明惡滅；上上無(wú)逸勞，下而好逸惡勞；上上無(wú)善惡，下而好善惡惡。故，上上清無(wú)，下自濁生，是謂好生之道。倚性之好生，故，發(fā)而明之也。

　　人倚好生之性，聚弱成強(qiáng)，聚里成邦而分百工，是以日見進(jìn)長(zhǎng)，其進(jìn)長(zhǎng)亦因發(fā)明而強(qiáng)。是故，發(fā)明之道依好生之性而生焉。

　　今之生計(jì)所取者，因人之便，因人之好，因人之想而生焉。故，發(fā)明者必先觀人之有，察人之缺，究人之想，而知理之通，尋技之長(zhǎng)，覓械之合，廣達(dá)物類而為可合之所，時(shí)日究之必有所得焉。是故，人有所專，物有所長(zhǎng)，人物可聚，發(fā)而可明。

二十二、無(wú)識(shí)論 

　　無(wú)識(shí)之玄，先于識(shí)之未發(fā)，往來(lái)之識(shí)諸儲(chǔ)無(wú)識(shí)。無(wú)識(shí)者，悠悠萬(wàn)載之來(lái)去，是故未來(lái)之識(shí)于無(wú)識(shí)中冥流，已去之識(shí)于無(wú)識(shí)中幽郁。

　　無(wú)識(shí)者，識(shí)之始也。識(shí)者，道之母也。無(wú)識(shí)者零也無(wú)也，道者一也有也，識(shí)者一之見也。故，無(wú)識(shí)不生道而存道也。識(shí)見于一而生道焉。道也者，萬(wàn)物、萬(wàn)象、萬(wàn)性、萬(wàn)理、萬(wàn)心、萬(wàn)思之有者，無(wú)識(shí)者處幽冥之未發(fā)。故，道者識(shí)之軌，規(guī)其一也。

　　是以無(wú)有人言者，其無(wú)不存焉。有無(wú)人知者，其無(wú)不立焉。蓋其言之性生，發(fā)于心而自達(dá)，取無(wú)識(shí)耳。

　　是故夢(mèng)想天外，今日無(wú)而千年后有；新辭造物，昨日無(wú)而百日后生。其理歸一，還于零而已。歸還者，一于零也，成道者，零至一也，如花落腐朽為泥，歸納于根。一與零間，唯機(jī)而已。機(jī)也者微也，微者不足一也，蓋不足者彰形皆由自然，亦或人為之自然，是乃聚宇宙、天地、時(shí)日、變化、文物、人事、心智、百藝、夢(mèng)想之所巧，然后偶發(fā)之，所好之。故不足之因構(gòu)圓融之果，其起于零而成于一矣。是以無(wú)識(shí)幽幽，合道創(chuàng)天地，萬(wàn)物孜孜，自然化身心而已。

　　論說，人外之萬(wàn)物皆無(wú)知，蓋因人之有知而強(qiáng)自以為知之。萬(wàn)物有知，皆因人之以知而強(qiáng)自以為解之。所以萬(wàn)物之存，知邪？無(wú)知邪？人之所慮，皆納于無(wú)識(shí)之存矣。是故后人承其想，循其志，格萬(wàn)物有知者得其所哉。格萬(wàn)物無(wú)知者得其向哉。無(wú)有之發(fā)，起于無(wú)識(shí)之識(shí)，其識(shí)者皆偶合于道，幽幽郁郁，大巧不巧，機(jī)矣機(jī)矣。

　　萬(wàn)物存性，人非獨(dú)別。百川至海，水性皆同。人也，聚萬(wàn)象之所精，如川入之海也，若土累之山也。是故人之所有萬(wàn)物皆有，人之所無(wú)萬(wàn)物皆無(wú)，無(wú)者非真無(wú)也，有者非假有也。皆無(wú)識(shí)之未發(fā)而已。是故禽獸之好，人皆存之，愛惡之心，獸亦有之。非人之不察，蓋由機(jī)也。

　　無(wú)識(shí)之大似無(wú)亦有，無(wú)識(shí)之小似有亦無(wú)。吾不知其大，亦莫可量其小。如人夢(mèng)想之包羅萬(wàn)象，未見之驚詭難猜。

　　譬如千年之前，人欲如禽鳥飛天，千年之后，為究其達(dá)，承其志、累文明、輔以技、合以械，使之有術(shù)而達(dá)飛天之舉。今之未造，蓋其因之未聚，微而未足。然，因與微俱足而后生果矣。是故前人之憾而就后人之功也。是謂聚宇宙、天地、時(shí)日、變化、文物、人事、心智、百藝、夢(mèng)想之所巧，然后偶發(fā)之，所好之。

　　夫零而一，于念起積累直至近于一也，其所因之繁闊細(xì)微，或非常人一生之所能夠，或聚前后人之所能成矣。于今日無(wú)可證之實(shí)，刻下已生可成之果，蓋由此念已生，概括無(wú)形取自無(wú)識(shí)之間矣。人世之短亦使人視其短，皆因刻下無(wú)可就也，故其未達(dá)耳。

　　零至一，微乎微乎，聚萬(wàn)物也精也微。故，其所想，其所需，其所用，其未思，其未知之處，皆早存無(wú)識(shí)中矣。

　　識(shí)者，乃見萬(wàn)物、見萬(wàn)象、見萬(wàn)性、見萬(wàn)理、見萬(wàn)心、見萬(wàn)思之精微而后發(fā)。識(shí)似覺也，覺者察之，覺察無(wú)識(shí)間之所有，亦或無(wú)識(shí)間之一隅。識(shí)無(wú)識(shí)之全者，上歸無(wú)識(shí)。識(shí)無(wú)識(shí)之隅者，下合于道。

　　故，道德經(jīng)曰，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。覺察于此而入于識(shí)，皆識(shí)之疇也，無(wú)識(shí)之隅也。道如自然之跡，自然如識(shí)之潛默，以識(shí)于自然之先，取自無(wú)識(shí)，然后同合乎自然乘于道矣。

　　識(shí)無(wú)是非，道無(wú)好惡，諧和自轉(zhuǎn)，滅絕自存。然，物事消存，由性而發(fā)，人世動(dòng)蕩，任性而止。退而觀之，適當(dāng)生之生時(shí)，故好生。遠(yuǎn)而審之，恰當(dāng)滅之滅時(shí)，故趨滅。好生而惡死者，因生之所需。任滅而就亡者，因滅之所趨。所以無(wú)識(shí)至道皆無(wú)好惡，但有好惡者，道下之所適化矣。故，人生之道，其知也短，逢生時(shí)之所需，固必好生好樂也。

　　人者，群也，非群而不能生也。故，愛有家，利有族，仁有國(guó)，惠有世。是以國(guó)有忠誠(chéng)意，規(guī)法理。世有倡仁愛，互助惠。

　　人本道生，時(shí)勢(shì)所養(yǎng)。故，眾之所性渾渾濁濁，里有善，中有罪。是故圣賢嘗教，禮仁孝慈為本。人之善者，依群之道。群能助，群能持，群能分工，群能合力，是以人人之好謂之仁矣。人之有惡，惡其欺群之好，群若失群，則有害人人群生之義。是故好惡始所分焉，蓋因喜樂人所系焉。

　　必然也者，人群生，惡不絕。善意念，欲時(shí)催。是無(wú)識(shí)之衡，下秤于道，其生善惡者必然。是識(shí)之量，下循自然，其生利害者必然。故，道無(wú)常形，無(wú)識(shí)幽冥。

　　是故，人之舉手，其識(shí)流焉。人之語(yǔ)口，其識(shí)竄焉。嬰兒?jiǎn)?，語(yǔ)學(xué)于識(shí)，手足躍躍，行為于識(shí)。故，無(wú)識(shí)者，證人也闊，眾史可見矣。識(shí)者，證事也齊，行為始末矣。是以人之所思即可見也，人之所為即可成也，無(wú)先見之見未必不見，僅止于機(jī)矣。之所以，人有所惑即可無(wú)惑？人之有疑即可無(wú)疑？蓋因其證未近于一，方近于一而認(rèn)其為一，其概可定矣。故曰：微者有積，其積為機(jī)，其微始近于一，終非一也，一者始近于零，終非零也。其無(wú)盡之大，其無(wú)止之小，與無(wú)同存，故說有無(wú)，諸儲(chǔ)無(wú)識(shí)耳。

二十三、陰陽(yáng)說 

　　謀者必知陰陽(yáng)，天道陰，人道陽(yáng)，天道靜，人道動(dòng)。天道靜者其間有動(dòng)，視以億萬(wàn)年也動(dòng)，觀于千百年也靜。是故道常若陰，暗化萬(wàn)物也。人道動(dòng)者其間有靜，是以日夜人常處動(dòng)也生，是以世代傳承不息也靜。是故世道若陽(yáng)，生動(dòng)萬(wàn)千也。

　　故，天地陰化，不論人畜；陰化之德，不獨(dú)仁義。故中正持衡耳。人物陽(yáng)化，論己樂生；陽(yáng)化之德，樂順意，惡違心。故轉(zhuǎn)善循惡，因果不滅耳。人道者，與人順意者稱善，與人違心者稱惡，是以上上無(wú)分別，下有物類分，謀者處陰取陽(yáng)，持中轉(zhuǎn)循，而如布碁入位矣。

　　謀陽(yáng)者，必知人心，循勢(shì)變化，安危好憎立見。謀者反察其便，適之以用也。

　　凡人心之陰陽(yáng)者，諸如心有平、心有正、心有喜、心有怒、心有名、心有行、心有廉、心有信、心有利、心有卑。平者心靜也，正者心直也，喜者心悅也，怒者心抗也，名者心高也，行者心向也，廉者心戒也，信者心守也，利者心求也，卑者心虛也。

　　凡人性之陰陽(yáng)者，諸如心有貪、心有得、心有欲、心有妄、心有怠、心有度、心有貴、心有驚、心有慌、心有定。貪者性樂短也，得者性寵己也，欲者性縱身也，妄者性無(wú)拘也，怠者性賴他也，度者性較量也，貴者性執(zhí)好也，驚者性乏修備也，慌者性乏持主也，定者性多廣見也。

　　人之心性其源有四：一曰原性，二曰生性，三曰情性，四曰圣性。道貫四性，四者合一是謂人性。

　　原性者，水火雷電石塵氣道之一切構(gòu)成，宇宙萬(wàn)物之本，依其性而靜，幾近道。是以人有體，體有原，生而為人，死為腐土。

　　生性者，若草木、若魚蟲之依性而生而存，其無(wú)智、無(wú)慧、無(wú)情、無(wú)思而倚其生之道，然后存變。是以人之體有臟腑，有血脈，運(yùn)體之成長(zhǎng)，有長(zhǎng)，有老，有病，有死，有繁殖之變。單有食，單有爭(zhēng)，遇補(bǔ)則逃，遇害反斗，因好生而生，樂生而生，唯以求存繁衍之生性而生存之，然后繁之聚也。是以人之初生即尋母乳，知食又知吞咽；稍長(zhǎng)，不得母乳即哭喊天地，奪之則欲爭(zhēng)。故人之體有食，有色，有身之所欲為也。

　　情性者，若飛禽走獸之依性而生而存，其雖有智而智淺，雖有慧而慧塞，雖有靈而靈鈍，雖有情而其情直，因其鈍而不能善以智慧倚其生之道，然后存變。其性貴于情直，有子女之情，始以有靈。是以人之身成始有性靈，其別者，僅智慧性靈高于禽牲。

　　圣性者，大凡異于智慧身體之欲而以外者。異者非極異也，是情之細(xì)微也，是智之繁華也，是慧之敏銳也，是心之深入也，是靈之所以高也者。故，有學(xué)能、有傳承、有仰慕、有仁愛、有好惡、有癡心、有妄想諸等他物之所不易見者。其是人與萬(wàn)物之別者，是靈之所以貴也者。靈之所高貴者，動(dòng)心之進(jìn)退陰陽(yáng)也，是故圣人察細(xì)微而能思反矣。凡人有圣性，曰惻隱，曰仁義，曰兼愛，曰憐憫，曰創(chuàng)圣。所以人之貴進(jìn)也而愚進(jìn)也，貴退也而愚退也矣。

　　然心有進(jìn)是以陽(yáng)作，心有退是以陰省。進(jìn)作退省，所以人可全也。凡人多陽(yáng)少陰，所以為凡人也。

是故，大商是謀，好生是理。故曰：善謀者能因益制人，能因情制事，能因勢(shì)制市，而不為人所制。

二十四、原善說

　　自古人性慕天，蓋因天之威也。天之威者，其雷如怒吼，其電若擲火，恩威轉(zhuǎn)變于一瞬，生死存亡于天意，故使人畏天矣，敬之有神，難測(cè)其陰。是以，天之高而神明立矣，地之大而圣賢生矣。人因慕天，而成就漸近于天矣。

　　故，人是以習(xí)之神恩，效之神威，下名圣賢，世代傳之。然后村里，聚眾成國(guó)，是以古之圣賢善謀眾善，因人之樂生而生，蓋托天之德也，道之行也。

　　古之學(xué)究道德天行者，拜天地神明而始立之，皆因人之有聰明，有智慧，心向而自能，故能通天地，親道德，洞悉宇宙方隅。

　　然而，人之家國(guó)起于男女，鄉(xiāng)里之親發(fā)于家族。人之能群者，蓋因易物能共存，合力能共狩，是以圣賢循規(guī)而立道德，社稷終始能群能分矣。

　　人之性也，可善，可惡。善者因能群而善之，惡者因損群而惡之，人之群也，起于助信，故有仁愛。是以圣賢樂稱仁義，布道德，廣為群之依循，是以為善也。人之性惡也，遇惡愈惡，惡者自愈不悅，則惡愈甚，終究不容于社稷矣。是故，人之立于天地，無(wú)法獨(dú)生，賴社稷家國(guó)以育成。然，人之本性非善非惡，僅止于持衡社稷而取善稱之也。故，人非性善而盡善，人本應(yīng)盡善而愈進(jìn)愈善，終能和萬(wàn)物之仁心以共存耳。

　　國(guó)之患者承平世，世之患者獨(dú)利人。常居善，蓋因人之好生之生也。然惜者，今已不常，時(shí)勢(shì)之變也，而不變者，人之不以萬(wàn)物之好生而生焉。是因人之智用，自古皆由人取萬(wàn)物用之，以為取之不盡，久之不知萬(wàn)物可滅于人也。故，昔愛者人也，用者萬(wàn)物也，是以智愈用而人愈自大。然而今非昔比也，昔者，保家國(guó)之善者盡善。今者，茍如此而禍不遠(yuǎn)矣。

　　今之人，舉措可撼天地之常變，不適獨(dú)依人之好生之生也。若天地錯(cuò)變而人反不存矣。故，今人之善者，小至己身，大至萬(wàn)物，窄至持家，廣至天地，是應(yīng)為天地之憂而憂，為萬(wàn)物之樂而樂哉。

　　是理，說原善，乃見天地持道之善者，必論及商事。凡商之大者，能聚大力而為用，能移山填海，能群智拔島，能制天地萬(wàn)物以持衡，能滅四方六合于一夕矣。故以原善商說者，權(quán)也。

　　商之重者，非異地易物，非經(jīng)濟(jì)家國(guó)而已。其重也者，操萬(wàn)物之生死，舉天地之異變，然道常換，天地變，萬(wàn)物死，人何以存？道常換者，自好生移至趨滅，滅寂自然轉(zhuǎn)至好生。是故，人欲好生持善，為商者能依行風(fēng)而舉善，其善者也速，是善者也力，以益世之用矣。故曰：家國(guó)欲強(qiáng)，商先善。子女欲成，親先善。身行善者，下自效焉，上善之善也，大矣哉。